sábado, 29 de febrero de 2020

ОГЛАСИТЕЛЬНОЕ СЛОВО НА НАЧАЛО СВЯТОЙ И ВЕЛИКОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ (2020)


+ ВАРФОЛОМЕЙ
МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ
АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ — НОВОГО РИМА
И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ
ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ,
БЛАГОДАТЬ И МИР
ОТ СПАСА И ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА,
ОТ НАС ЖЕ МОЛИТВА, БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОЩЕНИЕ

***

Благодарный гимн воспевая Богу любви, мы вновь вступаем во Святую и Великую Четыредесятницу, в период аскетических подвигов, поста и воздержания, трезвения и духовного бдения, хранения чувств и молитвы, смирения и самопознания. Начинается новое благословенное богослужебное поприще, ведущее ко Святой Пасхе, когда «откроются нам райские врата». В Церкви и как Церковь, созерцая Воскресшего Господа славы, мы спутешествуем вкупе по пути обожения по благодати, возводящего нас в пренебесные блага, «которые уготовал Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).

В Церкви, где совершается «вечная тайна» Божественного Смотрения, все имеет свое неколеблемое богословское основание и чёткую сотериологическую перспективу. Воплощение Бога и обожение человека являются столпами православной веры. Мы движемся к нашему вечному предназначению в лоно любви Христовой. Наш Бог, Который «присно превыше нас», не есть некая «высшая сила», замкнутая в трансцендентности и величии всемогущества или своей святости, но «наш образ восприяв», предвечное Слово Божье призывает человечество к приобщению Его святости, к подлинной свободе. Человек, изначально «почтенный свободою», призывается свободно принять этот божественный дар. В богочеловеческой тайне спасения, наше деятельное соучастие-синергия через «не ищущую своего» любовь к «брату» служит также свидетельством в миру в живом переживании благости действий Божиих: «Что ты имеешь, чего вы не получил?» (1 Кор. 4, 7).

Святой и Великий пост прежде всего является временем, когда мы переживаем опытно ту свободу, которую даровал нам Христос. Пост и подвижничество не являются навязанной извне дисциплиной и гетерономией, но добровольным почитанием церковной практики, послушанием церковному Преданию, заключённому не в мертвящей букве, а в живом и животворном присутствии, в постоянном выражении единства, в святости, соборности и апостоличности Церкви. Язык богословия и гимнографии говорит о «радостотворном плаче» и о «кладезе поста». Подлинный аскетизм, весенний и светлый, всегда приносит радость. Он не знает дуализма или разделения, не попирает ни жизни, ни мира. «Депрессивная аскеза», ведущая к «выхолащиванию человеческой природы», не имеет ничего общего с духом православия, где аскетическая жизнь и духовность пропитаны радостью воскресения. В этом смысле пост и подвижничество содержат в себе некий альтернативный образ жизни, противоположный обетованиям райских садов гедонизма и нигилистического пессимизма.

Другим существенным элементом православной аскетической духовности является ее соборный характер. Бог нашей веры — «самый соборный Бог», Он есть «Бог отношений». Правильно сказано, что Святая Троица — есть «отрицание индивидуализма». Индивидуализация спасения и благочестия, превращение аскезы в некое личное достижение — все это упускает из вида троичную сущность церковного бытия. Если мы постимся для себя и по своим мерилам, такой пост не выражает дух православной традиции. Духовность — это живодательное присутствие Святого Духа, который всегда является «духом общения». Подлинная православная духовная жизнь всегда ведёт к воцерковлению всего нашего бытия, а не к некой «духовной самореализации».

Святая Великая Церковь Христа намеревается посвятить этот год «пастырскому возрождению и должной заботе о нашей молодежи», и мы призываем наших православных юношей и девушек участвовать в духовных подвигах Великого поста, чтобы пережить глубину его антропологии и дух свобождения, чтобы понять, что православный аскетизм есть путь свободы и бытийной самореализации в лоне благословенной жизни внутри Церкви, ядром которой является «истинствование в любви». Наша православная молодёжь призывается раскрыть для себя всецелостный характер поста, который в Триоди воспевается как «начало духовный подвигов», как «пища для души», как «матерь всех благ и всех добродетелей». Пост является не просто воздержанием от определённых снедей, а борьбой с самолюбием и самодостаточностью, проявлением сочувствия ко страждущему со-человеку и действенной помощи ему. Пост выявляет евхаристическое отношение к творению, бытийную полноту, общность жизни и солидарность. Аскеза, пост, молитва и смирение источают дух и свет Воскресения, в котором они находят свой смысл и предназначение. Будучи квинтэссенцией церковной жизни и её эсхатологической ориентации, Воскресение неразрывно связывает аскетическую жизнь с Божественной Евхаристией — таинством предвкушения неизглаголанной радости Царства Отца, Сына и Святого Духа. Тот факт, что в Православной Церкви Божественная Евхаристия удерживается как центр Ее жизни, связан с тем, что Воскресение составляет основу нашей веры и светоносный горизонт нашей аскетической духовности и нашего доброго свидетельства в мире.

С этими мыслями мы смиренно призываем милость и благословение Бога любви, чтобы пройти в благочестномудрии поприще Святого и Великого Поста и достичь дней спасительных Страстей Христа Бога, и чтобы, прославляя Его непостижимое долготерпение, воссиять празднеством Его светоносного Воскресения, возводящего нас от смерти к жизни нестареющей.

Святая и Великая Четыредесятница 2020 года  

+ Константинопольский 
пламенный молитвенник к Богу о всех вас

ОГЛАСИТЕЛЬНЕ СЛОВО
ПЕРЕД ПОЧАТКОМ СВЯТОЇ І ВЕЛИКОЇ ЧОТИРИДЕСЯТНИЦІ
 (2020)


+ ВАРФОЛОМІЙ
МИЛІСТЮ БОЖОЮ
АРХІЄПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЬСЬКИЙ — НОВОГО РИМУ
І ВСЕЛЕНСЬКИЙ ПАТРІАРХ

УСІЙ ПОВНОТІ ЦЕРКВИ,
БЛАГОДАТЬ І МИР
ВІД ГОСПОДА І СПАСА НАШОГО ІСУСА ХРИСТА,
А ВІД НАС — МОЛИТВА, БЛАГОСЛОВІННЯ І ПРОЩЕННЯ.


***

Ми звертаємося до Бога любові з піснеспівами подяки, коли ми знову входимо у Святий і Великий піст, на арену подвижницької боротьби, посту та утримання, пильності та духовної усвідомленості, оберігання наших почуттів та молитви, смиренності та самопізнання. Ми розпочинаємо нове і благословенне паломництво до Святої Пасхи, яка «відкрила для нас ворота раю». У Церкві і власне як Церква, коли ми бачимо Воскреслого Господа слави, ми всі разом ідемо шляхом обоження благодаттю, яка веде до небесних благ, «підготовлених Богом для тих, хто любить Його» (1 Кор. 2:9).

У Церкві, де реалізується «вічна таємниця» божественної ікономії, усі речі мають свою непохитну богословську основу та чисте сотеріологічне посилання. Втілення Бога і обожнення людини є опорами православної віри. Ми рухаємось до нашого вічного призначення в любові до Христа. Наш Бог, Який є «завжди для нас», ніколи не може бути зведений до якоїсь «вищої сили», укладеної в трансцендентність і велич всемогутності або її святості. Натомість Він – вічне Слово Боже, яке «прийняло нашу форму», щоб запросити людство до спільності Його святості, справжньої свободи. Людину, яку спочатку «вшановували свободою», запрошують вільно прийняти цей божественний дар. У божественно-людській таємниці спасіння наша синергія також функціонує як свідок у світі благословення, яке ми пережили – «що ти такого маєш, чого б не отримав?» (1 Кор. 4: 7) – через любов до «брата».

Святий і Великий піст – це досконалість періоду переживання цієї свободи, яку дарує Христос. Піст і аскеза не являються дисциплінами, що накладені ззовні, але добровільною повагою церковної практики, покірністю до церковної традиції, яка не є чистим порожнім листом, а живою і життєдайною присутністю, постійним вираженням єдності, святості, соборності та апостольства Церкви. Мова богослов’я та гімнографії говорить про «радісне горе» та «весну посту». Це тому, що справжній аскетизм завжди радісний, весняний і світлий. Він не знає дуалізму чи поділу; він не недооцінює життя чи світ. «Депресивна аскеза», котра призводить до «посушливості людської природи», не має нічого спільного з духом православ’я, де аскетичне життя і духовність плекаються воскресною радістю. У цьому сенсі піст і аскеза містять альтернативну пропозицію життя замість обіцяного помилкового раю евдемонізму та нігілістичного песимізму.

Ще одним важливим елементом православної аскетичної духовності є її соціальний характер. Бог нашої віри є «самим соціальним Богом», «Богом відносин». Правильно сказано, що Свята Трійця – це «заперечення самотності». Індивідуалізація спасіння та благочестя, перетворення аскези на індивідуальне досягнення, оминають увагою троїчно-центричність церковної події. Коли ми постимось тільки для себе і заради посту, то піст не висловлює дух православної традиції. Духовність – це животворна присутність Святого Духа, який завжди є «духом спілкування». Справжнє православне духовне життя завжди стосується церковного виміру нашого існування, а не певної «духовної самореалізації».

Дотримуючись присвячення цього року Святою Великою Христовою Церквою «пастирському оновленню та належній турботі про нашу молодь», ми закликаємо наших православних юнаків взяти участь у духовній боротьбі Великого посту, щоб пережити його антропологічну глибину та визвольний дух, щоб зрозуміти, що православний аскетизм – це спосіб свободи та екзистенційного здійснення в контексті благословенного життя Церкви, суть якого полягає в тому, щоб «говорити правду в любові». Наша православна молодь покликана виявити цілісний характер посту, який в Тріоді оцінюється як «початок духовної боротьби», «їжа для душі», як «матір усіх доброт і всіх чеснот». Це не просто утримання від певної їжі, а боротьба проти самолюбства та самодостатності, чутливості та відчутної реакції підтримки до нашого страждаючого ближнього. Це євхаристійне використання творіння, екзистенційна повнота, спільність життя та солідарність. Аскеза, піст, молитва і смирення передають аромат і світло Воскресіння, від якого вони отримують сенс і спрямованість. Як квінтесенція церковного життя та його есхатологічна спрямованість, Воскресіння нерозривно пов’язує подвижницьке життя з Божественною Євхаристією, таїнством передбачення невимовної радості Царства Отця, і Сина, і Святого Духа. Той факт, що Божественна Євхаристія зберігається як центр життя в Православній Церкві, пов’язаний із тим, що Воскресіння є фундаментом нашої віри та світлим горизонтом нашої подвижницької духовності, а також нашим добрим свідченням у світі.

Цими думками ми смиренно закликаємо на всіх вас милість і благословення Бога любові, щоб ми змогли із побожним серцем провести перебіг Святого і Великого посту, досягти спасительних Страстей Христа, нашого Бога, і прославляючи Його невимовне довготерпіння, світло святкувати Його славне Воскресіння, яке веде нас від смерті до безконечного життя.

Свята і Велика Чотиридесятниця 2020р.

+ Варфоломій Константинопольський,
Палкий молитвенник перед Богом за всіх вас.

Homilía catequética al inicio de la Santa y Gran Cuaresma


+ BARTOLOMÉ
POR LA MISERICORDIA DE DIOS
ARZOBISPO DE CONSTANTINOPLA - NUEVA ROMA Y PATRIARCA ECUMÉNICO
A LA PLENITUD DE LA IGLESIA,
QUE LA GRACIA Y LA PAZ DE NUESTRO SEÑOR Y SALVADOR JESUCRISTO,
JUNTO CON NUESTRA ORACION, BENDICION Y PERDON ESTEN CON TODOS VOSOTROS

***

Ofrecemos himnos de agradecimiento al Dios del amor cuando una vez más entramos en la Santa y Gran Cuaresma, el campo de la lucha ascética, el ayuno y la abstinencia, la vigilancia y la conciencia espiritual, la protección de nuestros sentidos y la oración, la humildad y el autoconocimiento. Estamos comenzando una nueva y bendecida peregrinación hacia la Santa Pascua, que "nos ha abierto las puertas del paraíso". En la Iglesia y como Iglesia, al contemplar al Señor resucitado de la gloria, todos viajamos juntos por el camino de la deificación por gracia que conduce a los bienes celestiales "preparados por Dios para los que lo aman" (1 Cor. 2: 9).

En la Iglesia, donde se realiza "el misterio eterno" de la Economía divina, todas las cosas tienen su fundamento teológico inquebrantable y su referencia soteriológica pura. La encarnación de Dios y la deificación del hombre son los pilares de la fe ortodoxa. Nos movemos hacia nuestro destino eterno en el amor de Cristo. Nuestro Dios, que es "siempre para nosotros", nunca puede reducirse a un "poder superior" encerrado en la trascendencia y la grandeza de la omnipotencia o su santidad. En cambio, Él es la Palabra de Dios pre-eterna, que "asumió nuestra forma" para invitar a la humanidad a la comunión de su santidad, de la libertad genuina. El hombre, que desde el principio "ha sido honrado con libertad", está invitado a aceptar libremente este don divino. En el misterio divino-humano de la salvación, nuestra sinergia también funciona como testigo en el mundo de la bendición que hemos experimentado: "¿qué tienes que no hayas recibido?" (1 Cor. 4: 7), a través del amor por el "hermano".

La Santa y Gran Cuaresma es por excelencia un período de experimentar esta libertad otorgada por Cristo. El ayuno y la ascesis no comprenden una disciplina impuesta externamente, sino un respeto voluntario de la práctica eclesiástica, la obediencia a la Tradición de la Iglesia que no es una carta estéril sino una presencia viva y vivificante, una expresión permanente de la unidad, la santidad, la catolicidad y la apostolicidad de la Iglesia. El lenguaje de la teología y la himnografía habla de "tristeza alegre" y "la primavera del ayuno". Esto se debe a que el ascetismo auténtico siempre es alegre, elástico y brillante. No conoce dualismo ni división; no socava la vida o el mundo. La "ascesis depresiva" que conduce a una "aridez de la naturaleza humana" no tiene nada que ver con el espíritu de la ortodoxia, donde la vida ascética y la espiritualidad se nutren de la alegría de la resurrección. En este sentido, el ayuno y la ascesis contienen una propuesta alternativa de vida ante el falso paraíso prometido del eudemonismo y el pesimismo nihilista.

Otro elemento esencial de la espiritualidad ascética ortodoxa es su carácter social. El Dios de nuestra fe es "el Dios más social", "un Dios de las relaciones". Se ha dicho con razón que la Santísima Trinidad es "la negación de la soledad". La individualización de la salvación y la piedad, la transformación de la ascesis en un logro individual, pasa por alto la esencia centrada en la Trinidad del evento eclesial. Cuando ayunamos por nosotros mismos y según nuestro capricho, el ayuno no expresa el espíritu de la tradición ortodoxa. La espiritualidad es la presencia vivificante del Espíritu Santo, que siempre es "un espíritu de comunión". La vida espiritual ortodoxa genuina siempre se refiere a la dimensión eclesial de nuestra existencia y no a alguna "autorrealización espiritual".

Al adherirnos a la dedicación de este año por la Santa Gran Iglesia de Cristo a "la renovación pastoral y la debida preocupación por nuestra juventud", exhortamos a nuestros jóvenes ortodoxos a participar en la lucha espiritual de la Gran Cuaresma para experimentar su profundidad antropológica y su espíritu liberador, para comprender que el ascetismo ortodoxo es una forma de libertad y realización existencial en el contexto de la vida bendecida en la Iglesia, cuyo núcleo es "hablar la verdad en el amor". Nuestra juventud ortodoxa está llamada a descubrir el carácter holístico del ayuno, que es alabado en el Triodio como "el comienzo de las luchas espirituales", como "alimento para el alma", como "madre de todas las cosas buenas y todas las virtudes". No es simplemente una abstinencia de ciertos alimentos, sino una lucha contra el amor propio y la autosuficiencia, una sensibilidad hacia nuestro prójimo sufriente y una respuesta tangible de apoyo. Es un uso eucarístico de la creación, realización existencial, comunión de vida y solidaridad. La ascesis, el ayuno, la oración y la humildad transmiten la fragancia y la luz de la Resurrección, de la que reciben significado y dirección. Como la quintaesencia de la vida eclesial y su orientación escatológica, la Resurrección vincula inseparablemente la vida ascética con la Divina Eucaristía, el sacramento del anticipo del gozo inefable del Reino del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. El hecho de que la Eucaristía Divina se conserve como el centro de la vida en la Iglesia Ortodoxa se asocia con el hecho de que la Resurrección es el fundamento de nuestra fe y el brillante horizonte de nuestra espiritualidad ascética, así como de nuestro buen testimonio en el mundo.

Con estos pensamientos, invocamos humildemente a todos vosotros la misericordia y la bendición del Dios del amor, para que podamos seguir la carrera de la Santa y Gran Cuaresma con corazón devoto, alcanzar la Pasión salvadora de Cristo nuestro Dios y glorificar a Su inefable paciencia, brillar intensamente para la fiesta de su espléndida resurrección que nos lleva de la muerte a la vida eterna.

Santa y Gran Cuaresma 2020

 BARTOLOMÉ de Constantinopla
Ferviente suplicante para todos ante Dios

¡Por muchos años, Señor!


Felicitamos desde nuestra página a Su Toda Santidad Bartolomé I, Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico, que el 29 de febrero (o el 28 si no es año bisiesto) celebra su cumpleaños, y le pedimos a Dios que le conceda muchos años más de vida llenos de abundantes frutos espirituales.

29/02 - Justo Juan Casiano el Confesor


(Nota: Si no es año bisiesto, los himnos de San Juan Casiano se transfieren al 28/02).

Este Santo nació hacia el año 350 y era, según algunos, originario de Roma; según otros, de Dacia Póntica (la actual Dobrogea, en Rumanía). Era un hombre erudito que primeramente sirvió en el ejército. Después abandonó la vida militar y se hizo monje en Belén con su amigo y compañero en el ascetismo Germano de Dacia Póntica, cuya memoria también se celebra hoy.

Oyendo de la fama de los grandes Padres de Escete, ambos se fueron a Egipto hacia el año 390; sus encuentros con los famosos monjes de Escete están recogidos en las ‘Conferencias’ de San Juan.

En el año 403 los amigos se fueron a Constantinopla, donde Casiano fue ordenado diácono por San Juan Crisóstomo; sespués del exilio de este, los Santos Casiano y Germano se dirigieron a Roma con cartas para el Papa Inocencio I en defensa del exiliado Arzobispo de Constantinopla. Allí San Casiano fue ordenado presbítero y enviado a Marsella, donde fundó el famoso monasterio de San Víctor.

San Juan Casiano reposó en paz hacia el año 433.

La última de sus obras fue ‘De la Encarnación del Señor, contra Nestorio’, escrita en el año 430 a petición de León, Arcediano del Papa Celestino. En ella Casiano fue el primero en mostrar la relación espiritual entre el pelagianismo, que enseñaba que Cristo era un mero hombre que sin la ayuda de Dios había evitado el pecado y que era posible para el hombre vencer al pecado por sus propios esfuerzos, y el nestorianismo, que enseñaba que Cristo era un mero hombre usado como instrumento por el Hijo de Dios pero no Dios encarnado; de hecho, cuando Nestorio se convirtió en Patriarca de Constantinopla en el año 428, hizo mucho hincapié en perseguir a los herejes, exceptuados los pelagianos, a quienes recibió en la comunión y por quienes intercedió ante el Emperador y el Papa Celestino.

Otro error, opuesto al pelagianismo pero igualmente peligroso, era el que sostenía que el hombre estaba tan corrompido tras la caída que no podía hacer nada por su salvación y que Dios simplemente predestinaba a algunos hombres a la salvación y a otros a la condenación. San Juan Casiano refutó esta blasfemia en la decimotercera de sus ‘Conferencias’ con el Abad Queremón, que expone ampliamente, con elocuencia y abundantes citas de las Sagradas Escrituras la doctrina ortodoxa del equilibrio entre la gracia de Dios y los esfuerzos del hombre.

San Benito de Nursia, en el capítulo 73 de su Regla, coloca las ‘Instituciones’ y las ‘Conferencias’ de San Juan Casiano en el primer lugar entre los escritos de los Padres monásticos, y ordena que sean leídas en sus monasterios; de hecho, la Regla de San Benito es en gran parte deudora de las ‘Instituciones’ de San Juan Casiano. San Juan Clímaco también lo alaba mucho en la sección 105 del Escalón 4 de su ‘Santa Escala’ (sobre la obediencia).

viernes, 28 de febrero de 2020

28/02 - Basilio el Confesor


Los Santos Procopio y Basilio, compañeros en el ascetismo, vivieron hacia la mitad del siglo VIII, durante el reinado de León el Isáurico (717-741), de quien sufrieron mucho por su veneración de los santos iconos. Acabaron su vida en la disciplina ascética.

jueves, 27 de febrero de 2020

Catechetical Homily at the opening of Holy and Great Lent (2020)


+ BARTHOLOMEW
BY GOD’S MERCY 
ARCHBISHOP OF CONSTANTINOPLE – NEW ROME
AND ECUMENICAL PATRIARCH
TO THE PLENITUDE OF THE CHURCH,
MAY THE GRACE AND PEACE 
OF OUR LORD AND SAVIOR JESUS CHRIST,
TOGETHER WITH OUR PRAYER, BLESSING AND FORGIVENESS
BE WITH YOU ALL

***

We offer hymns of thanks to the God of love as once again we enter Holy and Great Lent, the arena of ascetic struggle, fasting and abstinence, of vigilance and spiritual awareness, of guarding our senses and prayer, of humility and self-knowledge. We are commencing a new and blessed pilgrimage toward Holy Pascha, which has “opened for us the gates of paradise.” In Church and as Church, as we behold the Risen Lord of glory, we all journey together along the way of deification by grace that leads to the heavenly goods “prepared by God for those who love Him” (1 Cor. 2:9).

In the Church, where “the eternal mystery” of divine Economy is realized, all things have their unwavering theological foundation and pure soteriological reference. The incarnation of God and the deification of man are the pillars of the Orthodox faith. We move toward our eternal destination in the love of Christ. Our God, Who is “always for us,” can never be reduced to some “higher power” enclosed in transcendence and the grandeur of almightiness or its holiness. Instead, He is the pre-eternal Word of God, Who “assumed our form” in order to invite humankind to the communion of His holiness, of the genuine freedom. Man, who from the beginning “has been honored with freedom,” is invited to freely accept this divine gift. In the divine-human mystery of salvation, our synergy also functions as a witness in the world of the blessing that we have experienced—“what do you have that you did not receive?” (1 Cor. 4:7)—through the love for the ‘brother.” 

Holy and Great Lent is par excellence a period of experiencing this freedom bestowed by Christ. Fasting and ascesis do not comprise a discipline imposed externally, but a voluntary respect of ecclesiastical practice, obedience to Church Tradition that is not a sterile letter but a living and life-giving presence, a permanent expression of the unity, sanctity, catholicity and apostolicity of the Church. The language of theology and hymnography speaks of “joyful sorrow” and “the spring of fasting.” This is because authentic asceticism is always joyful, springful and bright. It knows no dualism or division; it does not undermine life or the world. “Depressive ascesis” that leads to an “aridity of human nature” has nothing to do with the spirit of Orthodoxy, where the ascetic life and spirituality are nurtured by resurrectional joy. In this sense, fasting and ascesis contain an alternative proposal for life before the promised false paradise of eudemonism and nihilistic pessimism.

Another essential element of Orthodox ascetic spirituality is its social character. The God of our faith is “the most social God,” “a God of relations.” It has rightly been said that the Holy Trinity is “the negation of loneliness.” The individualization of salvation and piety, the transformation of ascesis into an individual achievement, overlook the Trinity-centered essence of the ecclesial event. When we fast for ourselves and according to our whim, then fasting does not express the spirit of the Orthodox tradition. Spirituality is the life-giving presence of the Holy Spirit, Which is always “a spirit of communion.” The genuine Orthodox spiritual life always refers to the ecclesial dimension of our existence and not to some “spiritual self-realization.”

In adhering to the dedication of this year by the Holy Great Church of Christ to “the pastoral renewal and due concern for our youth,” we call upon our Orthodox young men and women to participate in the spiritual struggle of Great Lent in order to experience its anthropological depth and liberating spirit, to understand that Orthodox asceticism is a way of freedom and existential fulfilment in the context of the blessed life in the Church, whose core is to “speak the truth in love.” Our Orthodox youth is called to discover the holistic character of fasting, which is praised in the Triodion as “the commencement of spiritual struggles,” as “food for the soul,” as “mother of all good things and all virtues.” It is not simply an abstinence from certain foods, but a struggle against self-love and self-sufficiency, a sensitivity toward our suffering neighbor, and a tangible response of support. It is a Eucharistic use of creation, existential fulfilment, communion of life and solidarity. Ascesis, fasting, prayer and humility convey the fragrance and light of the Resurrection, from which they receive meaning and direction. As the quintessence of ecclesial life and its eschatological orientation, the Resurrection inseparably links the ascetic life with the Divine Eucharist, the sacrament of foretaste of the ineffable joy of the Kingdom of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit. The fact that the Divine Eucharist is preserved as the center of the life in the Orthodox Church is associated with the fact that the Resurrection is the foundation of our faith and the bright horizon of our ascetic spirituality as well as of our good witness in the world.

With these thoughts, we humbly invoke upon all of you the mercy and blessing of the God of love, so that we may pursue the race of Holy and Great Lent with devout heart, reach the saving Passion of Christ our God and, glorifying His ineffable forbearance, shine brightly for the feast of His splendid Resurrection that leads us from death to endless life.

Holy and Great Lent 2020
 BARTHOLOMEW of Constantinople
Fervent supplicant for all before God

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To be read in churches on Cheesefare Sunday, March 1, 2020, immediately after the Holy Gospel.

Λόγος Κατηχητήριος επί τη ενάρξει της Αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής (2020)


+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ
ΕΛΕ ΘΕΟΥ
ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ - ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ
ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ
ΠΑΝΤΙ Τ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ,
ΧΑΡΙΣ ΕΙΗ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗ
ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΚΑΙ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ,
ΠΑΡ᾿ HΜΩΝ ΔΕ ΕΥΧΗ, ΕΥΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΥΓΧΩΡΗΣΙΣ

* * *

Εχαριστήριον μνον ναπέμποντες τ Θε τς γάπης, εσερχόμεθα καί πάλιν ες τήν γίαν καί Μεγάλην Τεσσαρακοστήν, ες τό στάδιον τν σκητικν γώνων, τς νηστείας καί τς γκρατείας, τς νήψεως καί τς πνευματικς γρηγόρσεως, τς φυλακς τν ασθήσεων καί τς προσευχς, τς ταπεινώσεως καί τς ατογνωσίας. ρχεται  νέα ελογημένη προσκυνηματική πορεία πρός τό γιον Πάσχα, τό ποον «νοιξεν μν παραδείσου τάς πύλας». ν κκλησί καί ς κκλησία, τενίζοντες τόν ναστάντα Κύριον τς δόξης, συμπορευόμεθα παντες ες τήν δόν τς κατά χάριν θεώσεως, τήν δηγοσαν πρός τά περουράνια γαθά, «τοίμασεν  Θεός τος γαπσιν ατόν» (Α’ Κορ. β´, 9).

ν τ κκλησίπου τελεσιουργεται «τό εί μυστήριον» τς Θείας Οκονομίας, τά πάντα χουν σειστον θεολογικόν θεμέλιον καί κραιφν σωτηριολογικήν ναφοράν.  νανθρώπησις το Θεο καί  θέωσις τονθρώπου εναι ο πυλνες τς ρθοδόξου πίστεως. Πορευόμεθα πρός τόν αώνιον μν προορισμόν, μέσα ες τήν γάπην το Χριστο Θεός μν,  «εί πέρ μν», δέν εναι μία «νωτέρα δύναμις», κεκλεισμένη ες τήν περβατικότητα καί τό μεγαλεον τς παντοδυναμίας καί τς γιότητός της, λλά « μετέραν μορφήν ναλαβών» προαιώνιος Λόγος το Θεο, διά νά καλέσ τήν νθρωπότητα ες τήν κοινωνίαν τς γιότητός Του, ες τήν ληθ λευθερίαν.  ξ ρχς «λευθερί τετιμημένος» νθρωπος, καλεται νά ποδεχθ λευθέρως τήν θείαν ταύτην δωρεάν. Ες τό θεανδρικόν μυστήριον τς σωτηρίας,  συνεργία το νθρώπου λειτουργε καί ς μαρτυρία ν τ κόσμ περί τς βιωθείσης εεργεσίας -«τί δέ χεις  οκ λαβες;» (Α’ Κορ. δ’, 7)- διά τς «οζητούσης τά αυτς» γάπης πρός τόν «δελφόν».

 γία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή εναι κατ᾿ ξοχήν καιρός βιώσεως ατς τς Χριστοδωρήτου λευθερίας. νηστεία καί  σκησις δέν εναι ξωθεν πιβληθεσα πειθαρχία καί τερονομία, λλά κούσιος σεβασμός τς κκλησιαστικς πρακτικς, πακοή ες τήν Παράδοσιν τς κκλησίας,  ποία δέν ποτελε νεκρόν γράμμα, λλά παρουσίαν ζσαν καί ζωοποιόν, διαχρονικήν κφρασιν τς νότητος, τς γιότητος, τς καθολικότητος καί τς ποστολικότητος τς κκλησίας.  γλσσα τς θεολογίας καί τς μνολογίας ναφέρεται ες τό «χαροποιόν πένθος» καί ες τό «αρ τς νηστείας».  γνήσιος σκητισμός εναι πάντοτε χαροποιός, αρινός καί φωτεινός. Δέν γνωρίζει δυϊσμούς καί διχασμούς, δέν ποτιμ τήν ζωήν καί τόν κόσμον.  «καταθλιπτική σκησις»,  ποία δηγε ες «ποξήρανσιν τς νθρωπίνης φύσεως», οδεμίαν χει σχέσιν μέ τό πνεμα τς ρθοδοξίας, που σκητική ζωή καί  πνευματικότης διαποτίζονται πό ναστάσιμον εφροσύνην. ν τ ννοί ταύτ νηστεία καί  σκησις μπεριέχουν μίαν ναλλακτικήν πρότασιν ζως πέναντι ες τόν ποσχόμενον ψευδες παραδείσους εδαιμονισμόν καί ες τόν μηδενιστικόν πεσιμισμόν.

Οσιδες στοιχεον τς ρθοδόξου σκητικς πνευματικότητος εναι καί  κοινωνικός χαρακτήρ της.  Θεός τς πίστεώς μας εναι « πιό κοινωνικός Θεός», «Θεός σχέσεων». Προσφυέστατα λέχθη τι  γία Τριάς εναι «ρνησις τς μοναξις».  ξατομίκευσις τς σωτηρίας καί τς εσεβείας,  μετατροπή τς σκήσεως ες τομικόν κατόρθωμα, γνοον τήν τριαδοκεντρικήν φήν το κκλησιαστικο γεγονότος. ταν νηστεύωμεν διά τόν αυτόν μας καί κατά τό δικόν μας μέτρον, τότε  νηστεία δέν κφράζει τό πνεμα τς ρθοδόξου παραδόσεως.  πνευματικότης εναι ζείδωρος παρουσία το γίου Πνεύματος, τό ποον εναι πάντοτε «πνεμα κοινωνίας».  γνησία ρθόδοξος πνευματική ζωή ναφέρεται πάντοτε ες τήν κκλησιαστικοποίησιν τς πάρξεώς μας καί χι ες μίαν «πνευματικήν ατοπραγμάτωσιν».

Στοιχοντες τ φιερώσει το τρέχοντος τος πό τς γίας το Χριστο Μεγάλης κκλησίας ες «τόν ποιμαντικόν νακαινισμόν καί τήν φειλετικήν μέριμναν διά τήν νεολαίαν», καλομεν τούς ρθοδόξους νέους καί τάς νέας νά συμμετάσχουν ες τούς πνευματικούς γνας τς Μεγάλης Τεσσαρακοστς, διά νά βιώσουν τό νθρωπολογικόν βάθος καί τό πελευθερωτικόν πνεμα της, νά κατανοήσουν τι  ρθόδοξος σκητισμός εναι δός λευθερίας καί παρξιακς λοκληρώσεως ν τ πλαισί τς ελογημένης κκλησιαστικς ζως, πυρήν τς ποίας εναι τό «ληθεύειν ν γάπ».  ρθόδοξος νεότης καλεται νά νακαλύψ τόν λιστικόν χαρακτρα τς νηστείας,  ποία ες τό Τριώδιον μνεται ς «πνευματικν γώνων ρχή», ς «τροφή ψυχς», ς «μήτηρ τν γαθν πάντων καί πασν τν ρετν». Δέν εναι πλς ποχή πό καθωρισμένας τροφάς, λλά γών κατά τς φιλαυτίας καί τς αταρεσκείας, εαισθησία διά τόν πάσχοντα συνάνθρωπον καί μπρακτος βοήθεια πρός ατόν, εχαριστιακή χρσις τς δημιουργίας, παρξιακή πληρότης, κοινωνία ζως καί λληλεγγύη.  σκησις, νηστεία,  προσευχή,  ταπείνωσις ναδίδουν τό ρωμα καί τό φς τς ναστάσεως, πό τήν ποίαν ντλον νόημα καί κατεύθυνσιν. Ατή, ς  πεμπτουσία τς κκλησιαστικς ζως καί το σχατολογικοπροσανατολισμο της, συνδέει ρρήκτως τήν ζωήν τς σκήσεως μέ τήν Θείαν Εχαριστίαν, τό μυστήριον τς προγεύσεως τς νεκλαλήτου χαρς τς Βασιλείας το Πατρός καί το Υο καί το γίου Πνεύματος. Τό γεγονός τι ες τήν ρθόδοξον κκλησίαν  Θεία Εχαριστία  διετηρήθη ς κέντρον τς ζως της, συνδέεται μέ τό τι  νάστασις εναι τό θεμέλιον τς πίστεώς της καί  φωτεινός ρίζων τς σκητικς πνευματικότητος καί τς καλς μαρτυρίας ν τ κόσμ.

Μέ ατάς τάς σκέψεις, πικαλούμεθα ν ταπεινώσει τό λεος καί τήν ελογίαν το Θεο τς γάπης, διά νά διατρέξωμεν εσεβοφρόνως τόν δόλιχον τς γίας καί Μεγάλης Τεσσαρακοστς, νά φθάσωμεν τό σωτήριον Πάθος Χριστο το Θεο καί, δοξάζοντες τήν φατον Ατο μακροθυμίαν, νά λαμπρυνθμεν τ πανηγύρει τς λαμπροφόρου γέρσεως Ατο, τς γαγούσης μς κ το θανάτου ες τήν ληκτον Ζωήν.

γία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή, βκ´

†  Κωνσταντινουπόλεως
διάπυρος πρός Θεόν εχέτης πάντων μν

27/02 - San Leandro, Obispo de Sevilla


Leandro vio la luz en una familia de abolengo greco romano. En Cartagena de la Andalucía española. Y por los años de 535 a 540. Hermano de tres santos —San Isidoro, su sucesor en la silla Hispalense; San Fulgencio, obispo de Ecija, y Santa Florentina, virgen— santo también fue él, con su festividad litúrgica el 27 de febrero.

La carrera de su santidad se reduce a los siguientes tramos: abrazó en buena hora la vida monástica. Y su condición de monje le abrió las puertas para ejercer una preponderante influencia en la Península, sobre todo por lo que respecta al porvenir religioso de España.

La Providencia enredó así las cosas: sus padres emigraron de Cartagena a Sevilla. Nombrado obispo metropolitano de aquella ciudad, creó una escuela —ya se había dedicado a la enseñanza cuando monje— destinada a propagar la fe ortodoxa y que sirviera, a la vez, de estímulo para el estudio de todas las artes y de todas las ciencias conocidas. El mismo llevó muy entre manos los quehaceres escolares. Entre los alumnos de esta escuela se contaron los dos hijos del rey Leovigildo, Hermenegildo Y Recaredo. El ascendiente de todo buen maestro sobre el discípulo supo aprovecharlo San Leandro para mantener en la fe católica al primogénito del rey, con magnífico ejemplo y harto provecho para los católicos españoles. Hermenegildo, atraído a las lides de la fe nicena por el trato de San Leandro y los consejos de su buena esposa Ingunde, supo despreciar la herejía arriana. Leovigildo asentó la capital del reino visigodo en Toledo y asoció a su hijo en el reino, asignándole la Bética, con residencia en Sevilla. La persecución arriana —y con ella la guerra civil— estalló bien pronto contra el catolicismo. Leovigildo, en sus aires de grandeza y unificador, estimó la herejía arriana como vínculo de unión y grandeza. Todo fue llevado a sangre y fuego; la violencia de la prisión o del exilio se servirá en bandeja a los recalcitrantes. A Leandro se le obligará a abandonar su iglesia metropolitana y la patria madre.

Pero antes del destierro, cuando Leovigildo, desnaturalizado padre, asediaba al joven rey, su hijo Hermenegildo, que resistía en Sevilla la impugnación de la herejía arriana, Leandro marchó a Constantinopla a implorar socorro del emperador bizantino. En Bizancio conoció el monje obispo a otro monje —a la sazón apocrisario del papa Pelagio II en aquellas tierras— destinado a la suprema magistratura de la Iglesia: Gregorio, el magistrado romano y monje, con el que trabó una íntima amistad que unirá sus vidas en criterio y afecto hasta el fin y que Leandro sabrá explotar para el bien de España. Gregorio el Grande escribirá las Morales (exposición del libro de Job), que tanta repercusión tendrán en la ascética moral del medievo, animado por Leandro. La correspondencia gregoriana que se nos ha conservado demuestra la fuerte y perenne amistad de estos dos santos (Cf. Epíst. 1,41; 5,49; 9,121). Elevado a la Cátedra de Pedro, Gregorio se apresura a enviar a su amigo Leandro el palio arzobispal, con unas letras que revelan la alta estima que tenía de su virtud: "Os envío el palio que debe servir para las misas solemnes. Al mismo tiempo debería prescribiros las normas de vivir santamente; pero mis palabras se ven reducidas al silencio por vuestras virtuosas acciones". Es tradición que el Papa donó al arzobispo de Sevilla una venerada imagen de Nuestra Señora de Guadalupe.

Leandro regresó de Constantinopla cuando amainaba la persecución suscitada por Leovigildo. Vio el final de este rey y los buenos consejos que dio a su hijo Recaredo, sin duda influenciado por el príncipe mártir.

Una nueva era amaneció para España cuando Recaredo se sentó en el trono. Leandro pudo volver a su diócesis sevillana y el nuevo rey, vencidos los francos, convocó el histórico III Concilio de Toledo, en el año de gracia de 589. Recaredo abjura la herejía arriana: hace profesión de fe, enteramente conforme con el símbolo niceno; declara que el pueblo visigodo —unido de godos y suevos— se unifique en la fe verdadera y manda que todos sus súbditos sean instruidos en la ortodoxia de la fe católica. El alma de aquel concilio era Leandro. Y ésta es su mayor gloria. En medio de aquellas intrigas visigóticas, supo intrigar santamente en la corte real, con el exuberante fruto de la conversión de su rey. Al santo obispo de Sevilla se le debe, corno causa oculta pero eficiente, la conversión en masa del reino visigodo y la iniciación del desarrollo en España de una vida religiosa muy activa que se traslucirá en la institución de parroquias rurales y en la fundación de no pocos monasterios. La Iglesia española alcanzó, en los celebérrimos concilios de Toledo —iniciados prácticamente en este tercero— una importancia de primerísimo orden. La legislación visigótica, desde entonces, fue totalmente impregnada de cristianismo. Esta es la obra de San Leandro. Con razón podía gloriarse y exteriorizar su gozo en la clausura del concilio con estas palabras: "La novedad misma de la presente fiesta indica que es la más solemne de todas... Nueva es la conversión de tantas gentes, y si en las demás festividades que la Iglesia celebra nos regocijamos por los bienes ya adquiridos, aquí, por el tesoro inestimable que acabamos de recoger. Nuevos pueblos han nacido de repente para la Iglesia: los que antes nos atribulaban con su rudeza, ahora nos consuelan con su fe. Ocasión de nuestro gozo actual fue la calamidad pasada. Gemíamos cuando nos oprimían y afrentaban; pero aquellos gemidos lograron que los que antes eran peso para nuestros hombros se hayan trocado por su conversión en corona nuestra... Alégrate y regocíjate, Iglesia de Dios; alégrate y levántate formando un solo cuerpo con Cristo; vístete de fortaleza, llénate de júbilo, porque tus tristezas se han convertido en gozo, y en paños de alegría tus hábitos de dolor. He aquí que, olvidada de tu esterilidad y pobreza, en un solo parto engendraste pueblos innumerables para tu Cristo. Tú no predicas sino la unión de las naciones, no aspiras sino a la unidad de los pueblos y no siembras más que los bienes de la paz y de la caridad. Alégrate, pues, en el Señor, porque no has sido defraudada en tus deseos, puesto que aquellos que concebiste, después de tanto tiempo de gemidos y oración continua, ahora, pasado el hielo del invierno y la dureza del frío y la austeridad de la nieve, repentinamente los has dado a luz en gozo, como fruto delicioso de los campos, como flores alegres de primavera y risueños sarmientos de vides".

Poco después de este acontecimiento, de los más grandes en la historia del cristianismo español —la conversión de los visigodos fue real y sincera—, fue elevado al Pontificado en 590, Gregorio el Magno. El Papa y amigo felicitó efusivamente a Leandro.

El metropolitano de Sevilla consagró el resto de su vida a edificar a su pueblo con la práctica de la virtud —luz que ilumina— y el trabajo de sus escritos —sal que condimenta—. Entre sus obras escritas —todas perdidas, a excepción de algunos fragmentos de su discurso en el III Concilio de Toledo y la que ahora indicamos— se destaca por el encanto y doctrina evangélica que contiene la carta que dirigió a su hermana Florentina. Es un bello tratadito sobre el desprecio del mundo y la entrega a Dios de las vírgenes consagradas. Influyó sobremanera en la posteridad para el género de vida monástico femenino. Comúnmente se llama a esta carta la regla de San Leandro.

Los últimos años de su vida, retirado de la política, fueron fecundos en obras santas, dignas del mejor obispo: penitencias, ayunos, estudio de las Sagradas Escrituras, obligaciones pastorales. Afligido por la enfermedad de la gota —la misma enfermedad que sufría por entonces su amigo Gregorio el Magno— supo recibirla como un favor del cielo y como una gracia muy grande para expiar sus faltas,

Moría probablemente el mismo año que Recaredo, en 601, dejando fama de verdadero hombre de estado y de obispo digno del apelativo de su amigo, grande.

JUAN MANUEL SANCHEZ GÓMEZ


Fuente: www.mercaba.org