domingo, 13 de marzo de 2022

Δήλωση των Ορθοδόξων Επισκόπων Ισπανίας και Πορτογαλίας


 

Δήλωση των Ορθοδόξων Επισκόπων Ισπανίας και Πορτογαλίας

Απέναντι στα γεγονότα στην Ουκρανία που συγκλονίζουν τον κόσμο ολόκληρο, εκφράζουμε την ανησυχία μας και την αμέριστη υποστήριξή μας προς τα θύματα των πολεμικών επιχειρήσεων.

Επικαλούμαστε την αλληλεγγύη για την ανακούφιση της σοβαρότατης κατάστασης όσων υποφέρουν λόγω του πολέμου και αιτούμαστε την ευλογία του Θεού για όλους αυτούς που υποδέχονται τους πρόσφυγες.

Η Εκκλησία του Χριστού ήταν και θα είναι πάντοτε στο πλευρό των πονεμένων. Απευθύνουμε έκκληση σε όλους αυτούς από τους οποίους εξαρτάται η άμεση παύση της αιματοχυσίας.

Προσευχόμαστε στον Θεό της Ειρήνης για να παράσχει την ειρήνη στην Ουκρανική γη.

Την ημέρα του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, σας υπενθυμίζουμε ότι υπάρχει μόνο μια νίκη που κατέκτησε τον κόσμο, είναι η αγάπη της θυσίας του Χριστού. Δεν πρέπει να επιτρέψουμε το μίσος που υποκινεί η προπαγάνδα, να εξουσιάζει τις καρδιές των Ορθοδόξων λαών. Απευθύνουμε έκκληση εξαιρέτως στο ποίμνιό μας, που αντιπροσωπεύει διάφορους λαούς, να μην υποκύψει στον πειρασμό της έχθρας και να διατηρήσει την αγάπη η οποία "οὐδέποτε ἐκπίπτει" (Ά Κορ. 13,8).

 

+ Βησσαρίων, Μητροπολίτης Ισπανίας και Πορτογαλίας (Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως)

+ Νέστωρ, Αρχιεπίσκοπος εν Ισπανία και Πορτογαλία (Πατριαρχείο Μόσχας)

+ Τιμόθεος, Επίσκοπος εν Ισπανία και Πορτογαλία (Πατριαρχείο Ρουμανίας)

+ Θεόφιλος, βοηθός Επίσκοπος της Ορθόδοξης Ρουμανικής Επισκοπής εν Ισπανία και Πορτογαλία

13.03.2022


Statement of the Orthodox Bishops of Spain and Portugal

 


Statement of the Orthodox Bishops of Spain and Portugal

In view of the recent events in Ukraine which have shocked the entire world, we express our dismay and unconditional support for the victims of the acts of war.

We call for solidarity to alleviate the grave situation of those affected by the war and ask for God's blessing on everyone who welcomes refugees.

The Church of Christ has been and will be on the side of those who suffer. We appeal to those in authority to stop the bloodshed immediately.

We pray to the God of peace to grant peace to the Ukrainian land.

On the day of the Triumph of Orthodoxy, we remind you that there is only one victory that has conquered the world: the sacrificial love of Christ. We must not allow the hatred which is caused by propaganda to take hold of the hearts of our Christian peoples. We make a special appeal to our flock, which represents several people, not to succumb to the temptation of mutual enmity and preserve the love that "never fails" (1 Cor 13.8).


+ Metropolitan Archbishop Bessarion of Spain and Portugal (Ecumenical Patriarchate of Constantinople)

+ Αrchbishop Nestor in Spain and Portugal  (Patriarchate of Moscow)

+ Bishop Timothy in Spain and Portugal (Patriarchate of Romania)

+ auxiliary Bishop Theofil of the Orthodox Rumanian diocese in Spain and Portugal  


Declaración de los Obispos Ortodoxos de España y Portugal


 

Declaración de los Obispos Ortodoxos de España y Portugal

Ante los hechos en Ucrania que han conmocionado al mundo entero, expresamos nuestra consternación y apoyo incondicional a las víctimas de las actos bélicos.

Llamamos a la solidaridad para aliviar la gravísima situación de los afectados por la guerra y pedimos la bendición de Dios para todos los que aceptan refugiados.

La Iglesia de Cristo ha estado y estará del lado de los que sufren. Hacemos un llamado a aquellos de quienes depende detener de inmediato el derramamiento de sangre.

Oremos al Dios de la paz  para que conceda la paz a la tierra ucraniana.

En el día del Triunfo de la Ortodoxia, les recordamos que solo hay una victoria que ha conquistado el mundo: esto es el amor del sacrificio de Cristo. No debemos permitir que el odio que suscita la propaganda se apodere del corazón de nuestros pueblos cristianos. Hacemos un llamado especial a nuestro rebaño, que representa a varios pueblos, a no sucumbir a la tentación de la enemistad mutua y a preservar el amor que “jamás se extingue” (1 Cor 13.8).

 

+Bessarión, Arzobispo Metropolitano de España y Portugal (Patriarcado Ecuménico de Constantinopla)

+Néstor, arzobispo de España y Portugal (Patriarcado de Moscú)

+Timotei, obispo de España y Portugal (Patriarcado de Rumania)

+Teofil, obispo auxiliar del Obispado Ortodoxo Rumano de España y Portugal

sábado, 5 de marzo de 2022

Homilía Catequética para la Santa y Gran Cuaresma 2022


+ BARTOLOMÉ

POR LA MISERICORDIA DE DIOS ARZOBISPO DE CONSTANTINOPLA-NUEVA ROMA Y PATRIARCA ECUMÉNICO

AL PLÉROMA DE LA IGLESIA,

QUE LA GRACIA Y LA PAZ DE NUESTRO SEÑOR Y SALVADOR JESUCRISTO, JUNTO CON NUESTRA ORACIÓN, BENDICIÓN Y PERDÓN ESTÉN CON TODOS VOSOTROS


***


Honorabilísimos hermanos y benditos hijos en el Señor,


Glorificamos al Dios Trino, que una vez más nos ha guiado como Iglesia a este venerable y bendito período de la Santa y Gran Cuaresma, el estadio de la disciplina física y espiritual y de la lucha ascética, para prepararnos de un modo acorde con Cristo y caminar en humildad hacia la Santa y Gran Semana y la Resurrección vivificadora del Señor.


La disciplina ascética, por supuesto, no es algo exclusivo de la Santa y Gran Semana, ni es simplemente ocupación y obligación para monjes, ni resultado de la influencia exterior en el carácter distintivo cristiano, ni un elemento ajeno a nuestra vida devocional. El ascetismo pertenece al núcleo mismo de la existencia cristiana y la vida de la Iglesia. Constituye una llamada por parte de Cristo a sus fieles y un testimonio de su presencia salvadora en nuestras vidas. Como creyentes, no nos dirigimos a un Dios impersonal ni inaccesible, sino al Verbo encarnado que reveló el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo, la plenitud de la gracia y la libertad. En este sentido, llena de bendiciones divinas y experiencias particularmente profundas, la Santa y Gran Cuaresma sigue siendo una expresión y revelación dinámica del tesoro y la verdad de toda la vida eclesial.


Nada en la vida del creyente es fragmentario o un fin en sí mismo. La vida en Cristo es holística e indivisa. El arrepentimiento, la humildad, la oración, el ayuno y las buenas obras están interconectados y orientan al creyente hacia la Eucaristía de la Iglesia, el misterio escatológico del Reino. Las luchas ascéticas son el comienzo, la “puerta estrecha” que nos lleva al Santo de los Santos. En nuestra tradición nunca hay un “ascetismo por el ascetismo”. La disciplina ascética es siempre un viaje; se completa cuando se convierte en parte de la Iglesia, cuando nos lleva a la comunión de los Sagrados Misterios, que a su vez nos incorporan al movimiento de la Iglesia hacia el Reino. Recordemos el ejemplo de Santa María Egipcíaca, honrada el V Domingo de Cuaresma. Tras cuarenta años de dura lucha ascética y oración incesante, quiso comulgar el Cuerpo y la Sangre de Cristo de manos de San Zósimo, sabiendo plenamente que la Santa Comunión es la fuente de la vida y la medicina de la inmortalidad. Del mismo modo, el Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa (Creta, 2016), que describió el ayuno como “un gran banquete espiritual” y “la expresión por excelencia del ideal ascético de la Iglesia Ortodoxa”, subraya que “el verdadero ayuno comprende toda la vida en Cristo de los fieles, y está coronado por su participación en el culto divino, sobre todo en el sacramento de la Santa Eucaristía” (‘La importancia del ayuno y su observancia hoy’, § 1 y 3).


No hay espiritualidad ortodoxa sin participación en la Divina Eucaristía, a través de la cual, como fieles, nos convertimos en un solo cuerpo, una comunión de personas, la comunidad de la vida, participantes de la “salvación común” en Cristo Salvador, que es el “bien común”. Por tanto, el ayuno es sumisión y obediencia a la regla de la Iglesia, experiencia comunitaria. La Santa y Gran Cuaresma es una invitación a que descubramos a la Iglesia como lugar y camino de la santificación y la santidad, como anticipo e imagen de la espléndida irradiación, de la plenitud de la vida y del gozo cumplido en el Reino escatológico. Desde el punto de vista experiencial y teológico, es imposible que abarquemos el espíritu de la Santa y Gran Cuaresma si no la percibimos como camino hacia la Pascua. Todo el período de ayuno conserva la “percepción pascual” de la vida. El ascetismo sombrío es una perversión de la experiencia cristiana; es la ignorancia de la gracia inminente y del Reino futuro; es la vida “como si Cristo nunca hubiera venido”, sin la expectación de la “resurrección de los muertos” y “la vida del siglo venidero”.


Este espíritu era la experiencia del ayuno antes de Pascua de la Iglesia primitiva, en la que constituía el período en el que los catecúmenos se preparaban para el Santo Bautismo durante la Divina Liturgia de la noche de la Resurrección. Incluso cuando, más adelante, la naturaleza catequética de este período de ayuno fue sustituida por un carácter distintivo de arrepentimiento, se conservó no obstante la experiencia de dicho “arrepentimiento” como “segundo bautismo”, y esta sigue siendo la disposición existencial que nos conduce una vez más a la plenitud eucarística pascual de la vida eclesiástica, a la casa del Padre, a la comunión del Espíritu Santo. En este caso, también la “elevación de la Cruz” constituye el camino hacia el gozo inefable de la Resurrección.


En estos días el piadoso pueblo de Ucrania está llevando su propia y pesada Cruz al sufrir los indescriptibles abusos de una guerra sin mediar provocación, irracional y hostil que produce dolor y muerte. Sufriendo junto con nuestros hermanos e hijos sometidos a tan dura prueba, intensificamos nuestras súplicas al Señor de la misericordia y de la paz por el cese inmediato de este conflicto y la victoria de la justicia y la paz, anticipo del gozo redimido del Reino de Dios.


Esta mismísima verdad salvífica de la fe, piedad y espiritualidad ortodoxas queda subrayada también por la santificación del Santo Miro, que, por la gracia de Dios, oficiaremos este año durante la Semana Santa en nuestro Sagrado Centro. Este aceite bendecido y “divinamente eficaz” de la “Eucaristía del Miro” transmite los diversos dones y variados carismas del Espíritu Santo a través del Sacramento de la Crismación al recién iluminado “ciudadano del Cielo” para fortalecerlo y hacerlo participar en la vida de la Iglesia -y sobre todo la comunión de los Santos Misterios-, así como para ser presencia divinamente inspirada en el mundo y testimonio del don de la gracia y la esperanza que habita en nosotros. El carácter del Espíritu Santo como “fuerza de comunión” también se manifiesta en la manera en que el Santo Miro se prepara hirviendo ingredientes ofrecidos por las Iglesias ortodoxas locales, así como en el lugar y momento en que se bendice dentro de la asamblea eucarística -inmediatamente después de la santificación de los Sagrados Dones-, e igualmente en los otros usos eclesiales del Santo Miro, como la crismación de los heterodoxos y apóstatas que son recibidos en la Iglesia Ortodoxa, la consagración de iglesias y santos altares, antimensios, etc.


Con estos sentimientos, y con la súplica de que el estadio del ayuno sea suave y de que nuestro camino hacia la Pascua del Señor no encuentre impedimentos, invocamos sobre vosotros, nuestros honorables hermanos en Cristo y queridos hijos de la Iglesia Madre de Constantinopla en todo el mundo, la gracia vivificadora y la gran misericordia de Cristo nuestro Dios, que por siempre bendice los logros ascéticos de su pueblo.


Santa y Gran Cuaresma 2022


✠ BARTOLOMÉ de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios

Catechetical Homily at the Opening of Holy and Great Lent 2022


+ BARTHOLOMEW

BY GOD’S MERCY

ARCHBISHOP OF CONSTANTINOPLE-NEW ROME

AND ECUMENICAL PATRIARCH

TO THE PLENITUDE OF THE CHURCH,

MAY THE GRACE AND PEACE OF OUR LORD AND SAVIOR JESUS CHRIST, TOGETHER WITH OUR PRAYER, BLESSING AND FORGIVENESS BE WITH YOU ALL


* * *


Most honorable brothers and blessed children in the Lord,


We glorify the God in Trinity, who has once again guided us as Church to the venerable and blessed period of Holy and Great Lent, the arena of physical and spiritual discipline and ascetic struggle, in order to prepare ourselves in a manner according to Christ and journey in humility to the Holy and Great Week and life-giving Resurrection of the Lord.


Ascetic discipline is of course not only a feature of Holy and Great Lent; nor is it solely a matter of concern and obligation to monastics; nor again is it a result of external influence on the Christian ethos, a foreign element in our devotional life. Asceticism belongs to the core of Christian existence and the life of the Church. It constitutes a calling by Christ to His faithful and a witness of His saving presence in our lives. As believers, we do not address an impersonal or inaccessible God, but the incarnate Word that revealed the love of God the Father and the communion of the Holy Spirit, the fullness of grace and freedom. In this sense, filled with divine blessings and especially profound experiences, Holy and Great Lent remains a dynamic expression and revelation of the treasure and truth of church life in its entirety.


Nothing in the life of the believer is fragmentary or an end in itself. Life in Christ is holistic and undivided. Repentance, humility, prayer, fasting, good deeds – all of these are intertwined and orient the believer to the Eucharist of the Church, the eschatological mystery of the Kingdom. Ascetic struggles are the beginning, the “narrow gate” that leads us to the Holy of Holies. In our tradition, there is never “asceticism for the sake of asceticism.” Ascetic discipline is always a journey; it is fulfilled when it becomes part of the Church, when it leads us to communion of the Sacred Mysteries, which in turn incorporate us into the movement of the Church toward the Kingdom. Let us remind you of the example of St. Mary of Egypt, who is honored on the Fifth Sunday of Lent. After forty years of harsh ascetic struggle and unceasing prayer, she sought to partake of the Body and Blood of Christ from the hands of St. Zosimas in full knowledge that Holy Communion is the source of life and medicine of immortality. In the same vein, the Holy and Great Council of the Orthodox Church (Crete, 2016), which described fasting as “a great spiritual feat” and “the expression par excellence of the ascetic ideal of the Orthodox Church,” emphasizes that “the true fast affects the entire life in Christ of the faithful and is crowned by their participation in divine worship, particularly in the sacrament of the Holy Eucharist” (The Importance of Fasting and its Observance Today, § 1 and 3).


There is no Orthodox spirituality without participation in the Divine Eucharist, through which as believers we become one body, a communion of persons, the community of life, participants of the “common salvation” in Christ the Savior, who is the “common good.” Therefore, fasting is submission and obedience to the rule of the Church, a communal experience. Holy and Great Lent is an invitation for us to discover the Church as a place and way of sanctification and sanctity, as a foretaste and image of the splendid radiance, of the fullness of life and of the complete joy in the eschatological Kingdom. Experientially and theologically it is impossible for us to comprehend the spirit of Holy and Great Lent if we do not perceive it as a journey toward Pascha. The entire period of fasting preserves the “paschal perception” of life. Gloomy asceticism is a perversion of the Christian experience; it is the ignorance of the imminent grace and future Kingdom; it is life “as if Christ never came,” without expectation of the “resurrection of the dead” and of “life in the age to come.”


This spirit was the experience of the Fast before Pascha in the early Church, where it was a time when the catechumens prepared for Holy Baptism during the Divine Liturgy on the night of Resurrection. Even when, later, the catechetical nature of this period of fasting was replaced by the ethos of repentance, the experience of “repentance” as a “second baptism” was nevertheless preserved and remains as the existential disposition that leads us once more to the paschal eucharistic fullness of ecclesiastical life, to the home of the Father, to the communion of the Holy Spirit. In this case, too, the “lifting of the cross” comprises the way to the ineffable joy of the Resurrection.


Throughout these days, the pious people of Ukraine carry their own weighty Cross, as they suffer the unspeakable abuses of an unprovoked, irrational and hostile war, which propagates pain and death. Co-suffering with our tested brethren and children, we intensify our supplication to the Lord of mercy and God of peace, unto the immediate cessation of this conflict and the prevalence of justice and peace, which are a foretaste of the redeemed joy of the Kingdom of God.


This selfsame salvific truth of the Orthodox faith, piety and spirituality is also emphasized by the event of the sanctification of the Holy Myrrh, which, by the grace of God, we will officiate at this year during Holy Week at our Sacred Center. This blessed and “divinely efficacious” oil of the “Eucharist of Myrrh” transmits the diverse gifts and manifold charisms of the Holy Spirit through the Sacrament of Chrismation upon the newly-illumined “heavenly citizen” for strength and participation in the life of the Church – and foremost the communion of the Sacred Mysteries – as well as for the divinely inspired presence in the world and witness of the gift of grace and hope that lies in us. The character of the Holy Spirit as “force of communion” is also manifested in the way that the Holy Myrrh is prepared by boiling ingredients offered by the local Orthodox Churches as well as in the place and time of its blessing within the eucharistic assembly, immediately following the sanctification of the Holy Gifts, but equally in the other church uses of Holy Myrrh, such as the chrismation of heterodox and lapsed entering the Orthodox Church, the consecration of churches and holy altars, antimensions, and so forth.


With these sentiments, as we pray that the arena of fasting will prove smooth and our journey toward the Lord’s Pascha will be unimpeded, we invoke upon you – our most honorable brothers in Christ and beloved children of the Mother Church of Constantinople throughout the world – the life-giving grace and great mercy of Christ our God, who forever blesses the ascetic achievements of His people. 


Holy and Great Lent 2022


✠ BARTHOLOMEW of Constantinople

Your fervent supplicant for all before God

Λόγος Κατηχητήριος επί τη ενάρξει της Αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής 2022


+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ

ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ

ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ,

ΧΑΡΙΣ ΕΙΗ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΚΑΙ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ,

ΠΑΡ᾿ HΜΩΝ ΔΕ ΕΥΧΗ, ΕΥΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΥΓΧΩΡΗΣΙΣ


* * *


Τιμιώτατοι ἀδελφοί καί προσφιλέστατα τέκνα ἐν Κυρίῳ,


Δοξάζομεν τόν ἐν Τριάδι Θεόν, τόν ἀγαγόντα ἡμᾶς ἐν Ἐκκλησίᾳ καί πάλιν εἰς τήν πάνσεπτον καί εὐλογημένην περίοδον τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς, εἰς τό στάδιον τῆς σωματικῆς καί πνευματικῆς γυμνασίας καί τῶν ἀσκητικῶν ἀγώνων, διά νά προετοιμασθῶμεν χριστοπρεπῶς καί νά πορευθῶμεν ἐν ταπεινώσει πρός τήν Ἁγίαν καί Μεγάλην Ἑβδομάδα καί τήν ζωηφόρον Ἀνάστασιν τοῦΚυρίου.


Ἡ ἄσκησις δέν εἶναι, βεβαίως, χαρακτηριστικόν μόνον τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς, οὔτε μόνον ὑπόθεσις καί καθῆκον τῶν μοναστῶν, οὔτε ἀποτέλεσμα ἔξωθεν ἐπιρροῶν ἐπί τοῦ χριστιανικοῦἤθους, παρείσακτον δηλαδή στοιχεῖον εἰς τήν εὐσέβειάν μας. Ὁ ἀσκητισμός ἀνήκει εἰς τόν πυρῆνα τῆς χριστιανικῆς ὑπάρξεως καί τῆς ζωῆς τῆς Ἐκκλησίας. Ἀποτελεῖ κλῆσιν τοῦ Χριστοῦ πρός τούς πιστούς καί μαρτυρίαν τῆς σωστικῆς παρουσίας Του εἰς τήν ζωήν μας. Δέν ἀπευθυνόμεθα οἱ πιστοί εἰς ἕνα Θεόν ἀπρόσωπον καί ἀπρόσιτον, ἀλλά εἰς τόν σαρκωθέντα Λόγον, τόν ἀποκαλύψαντα τήν ἀγάπην τοῦ Θεοῦ καί Πατρός καί τήν κοινωνίαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τό πλήρωμα τῆς χάριτος καί τῆς ἐλευθερίας. Ἐν τῇ ἐννοίᾳ ταύτῃ, ἡ πλήρης θείων εὐλογιῶν καί ἰδιαιτέρων βαθέων βιωμάτων Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή, παραμένει δυναμική ἔκφρασις καί ἀποκάλυψις τοῦ πλούτου καί τῆς ἀληθείας συνόλου τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς. 


Τίποτε εἰς τήν ζωήν τῶν πιστῶν δέν εἶναι ἀποσπασματικόν καί αὐτοσκοπός. Ἡ ἐν Χριστῷ ζωή εἶναι ὁλιστική καί ἀδιαίρετος. Μετάνοια, ταπεινοφροσύνη, προσευχή, νηστεία, ἔργα εὐποιΐας, εἶναι ἀλληλένδυτα καί προσανατολίζουν τόν πιστόν εἰς τήν Εὐχαριστίαν τῆς Ἐκκλησίας, τό ἐσχατολογικόν μυστήριον τῆς Βασιλείας. Οἱ ἀσκητικοί ἀγῶνες εἶναι ἡ ἀρχή, ἡ «στενή πύλη», ἡ ὁποία μᾶς ὁδηγεῖ εἰς τά Ἅγια τῶν Ἁγίων. Δέν ὑπάρχει εἰς τήν Παράδοσίν μας «ἄσκησις διά τήν ἄσκησιν». Ὁ ἀσκητισμός εἶναι πάντοτε πορεία, καί ὁλοκληρώνεται ὅταν ἐκκλησιαστικοποιηθῇ, ὅταν μᾶς ὁδηγήσῃ εἰς τήν κοινωνίαν τῶν Ἀχράντων Μυστηρίων, διά τῆς ὁποίας ἐνσωματωνόμεθα εἰς τήν κίνησιν τῆς Ἐκκλησίας πρός τά Ἔσχατα. Ὑπενθυμίζομεν τό παράδειγμα τῆς τιμωμένης κατά τήν Ε’ Κυριακήν τῶν Νηστειῶν Ὁσίας Μαρίας τῆς Αἰγυπτίας, ἡ ὁποία, μετά ἀπό τεσσαράκοντα ἔτη σκληρᾶς ἀσκήσεως καί ἀδιαλείπτου προσευχῆς, ἐπεδίωξε τήν μετάληψιν τοῦ Σώματος καί τοῦ Αἵματος τοῦ Χριστοῦ ἐκ τῶν χειρῶν τοῦ Ἁγίου Ζωσιμᾶ, ἐν ἐπιγνώσει ὅτι ἡ Θεία Κοινωνία εἶναι ἡ πηγή τῆς ζωῆς καί φάρμακον ἀθανασίας. Καί ἡ Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας (Κρήτη, 2016), ἡ ὁποία ἀπεκάλεσε τήν νηστείαν «μέγα πνευματικόν ἀγώνισμα» καί «τήν κατ᾿ ἐξοχήν ἔκφρασιν τοῦἀσκητικοῦ ἰδεώδους τῆς Ὀρθοδοξίας», τονίζει ὅτι «ἡ ἀληθής νηστεία ἀναφέρεται εἰς τήν καθ᾿ ὅλου ἐν Χριστῷ ζωήν τῶν πιστῶν καί κορυφοῦται διά τῆς συμμετοχῆς αὐτῶν εἰς τήν θείαν λατρείαν καί ἰδίᾳ εἰς τό μυστήριον τῆς Θείας Εὐχαριστίας» (Ἡ σπουδαιότης τῆς νηστείας καί ἡ τήρησις αὐτῆς σήμερον, § 1 καί 3).


Δέν νοεῖται Ὀρθόδοξος πνευματικότης ἄνευ μετοχῆς εἰς τήν Θείαν Εὐχαριστίαν, διά τῆς ὁποίας οἱπιστοί καθιστάμεθα ἕν σῶμα, κοινωνία προσώπων, κοινότης ζωῆς, μέτοχοι τῆς «κοινῆς σωτηρίας» ἐν τῷ Σωτῆρι Χριστῷ, ὁ ὁποῖος εἶναι «κοινόν ἀγαθόν». Οὕτω ἡ νηστεία εἶναι ὑποταγή καί ὑπακοή εἰς τόν κανόνα τῆς Ἐκκλησίας, κοινοτική ἐμπειρία. Ἡ Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή εἶναι πρόσκλησις νά ἀνακαλύψωμεν τήν Ἐκκλησίαν ὡς τόπον καί τρόπον ἁγιασμοῦ καί ἁγιότητος, ὡς πρόγευσιν καί εἰκόνα τῆς ἐκπάγλου φωτοχυσίας, τῆς πληρότητος ζωῆς καί τῆς πεπληρωμένης χαρᾶς τῆς ἐσχατολογικῆς Βασιλείας. Βιωματικῶς καί θεολογικῶς εἶναι ἀδύνατον νά κατανοήσωμεν τό πνεῦμα τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Τεσσαρακοστῆς, ἐάν δέν τήν θεωρήσωμεν ὡς πορείαν πρός τό Πάσχα. Καθ᾽ὅλην τήν περίοδον τῆς νηστείας διασώζεται μία «πασχαλινή ἀντίληψις» διά τήν ζωήν. Ὁσκυθρωπός ἀσκητισμός εἶναι κακή ἀλλοίωσις τοῦ χριστιανικοῦ βιώματος, λήθη τῆς ἐλθούσης χάριτος καί τῆς ἐρχομένης Βασιλείας, ζωή «σάν νά μήν ἦλθε ποτέ ὁ Χριστός», χωρίς τήν προσδοκία τῆς «ἀναστάσεως τῶν νεκρῶν» καί τῆς «ζωῆς τοῦ μέλλοντος αἰῶνος».


Αὐτό τό πνεῦμα ἐνεσάρκωνεν ἡ πρό τοῦ Πάσχα νηστεία καί εἰς τήν ἀρχαίαν Ἐκκλησίαν, ὡς καιρός προετοιμασίας τῶν κατηχουμένων διά τό Ἅγιον Βάπτισμα κατά τήν Θείαν Λειτουργίαν τῆς Ἀναστάσεως. Καί ὅταν, ἀργότερα, ὁ κατηχητικός χαρακτήρ τῆς περιόδου τῆς νηστείας αὐτῆς ἀντικατεστάθη ἀπό τό ἦθος τῆς μετανοίας, διεσώθη καί παραμένει ὡς ὑπαρξιακόν ὑπόβαθρον ἡβίωσις τῆς «μετανοίας» ὡς «δευτέρου βαπτίσματος», τό ὁποῖον μᾶς ὁδηγεῖ ἐκ νέου εἰς τήν πασχάλιον εὐχαριστιακήν πληρότητα τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς, εἰς τόν οἶκον τοῦ Πατρός, εἰς τήν κοινωνίαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Καί ἐδῶ ἡ «ἄρσις τοῦ σταυροῦ» ἀποτελεῖ ὁδόν πρός τήν ἀνεκλάλητον χαράν τῆς Ἀναστάσεως.


Τόν ἰδικόν του βαρύν Σταυρόν αἴρει κατά τάς ἡμέρας αὐτάς ὁεὐσεβῆς Οὐκρανικός λαός, ὑφιστάμενος τά ἀνείπωτα δεινά ἑνός ἀπροκλήτου καί παραλόγου ἐπιθετι-κοῦ πολέμου, ὁ ὁποῖος σκορπᾷ τόν πόνον καί τόν θάνατον. Συμπάσχοντες μετά τῶν δοκιμαζομένων ἀδελφῶν καί τέκνων ἡμῶν, ἐντείνομεν τάς δεήσεις μας πρός τόν Κύριον τοῦ ἐλέους καί Θεόν τῆς εἰρήνης ὑπέρ ἀμέσου καταπαύσεως τοῦ πυρός καί ἐπικ-ρατήσεως τῆς δικαιοσύνης καί τῆς εἰρήνης, αἱ ὁποίαι εἶναι πρόγευσις τῆς πεπληρωμέ-νης χαρᾶς τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ.


Αὐτήν τήν σωτηριώδη ἀλήθειαν τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως, εὐσεβείας καί πνευμα-τικότητος προβάλλει καί τό γεγονός τοῦ καθαγιασμοῦ τοῦ Ἁγίου Μύρου, τό ὁποῖον, χάριτι Θεοῦ, θά τελέσωμεν ἐφέτος τήν Μεγάλην Ἑβδομάδα εἰς τό καθ᾿ ἡμᾶς Ἱερόν Κέντρον. Τό εὐλογημένον «θεουργικότατον» ἔλαιον αὐτῆς τῆς «Εὐχαριστίας τοῦ Μύρου» μεταδίδει διά τοῦ Μυστηρίου τοῦ Χρίσματος τάς ποικίλας δωρεάς καί τά πολυειδῆ χαρίσματα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος εἰς τόν νεοφώτιστον «οὐρανοπολίτην», πρός κραταίωσιν αὐτοῦ εἰς τό μετέχειν εἰς τήν ζωήν τῆς Ἐκκλησίας μέ ἀπαρχήν τήν κοινωνίαν τῶν Ἀχράντων Μυστηρίων, καί εἰς ἔνθεον παρουσίαν καί μαρτυρίαν περί τῆς δωρεᾶς τῆς χάριτος καί τῆς ἐν ἡμῖν ἐλπίδος ἐν τῷ κόσμῳ. Ὁ χαρακτήρ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ὡς «δυνάμεως κοινωνίας» ἀναδεικνύεται καί εἰς τόν τρόπον παρασκευῆς τοῦ Ἁγίου Μύρου διά τῆς ἐψήσεως συστατικῶν, προσφερομένων ὑπό τῶν κατά τόπους Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, ἀλλά καί εἰς τόν τόπον καί τόν χρόνον εὐλογίας του ἐντός τῆς εὐχαριστιακῆς Συνάξεως, ἀμέσως μετά τόν καθαγιασμόν τῶν Τιμίων Δώρων, ἐξ ἴσου δέ καί εἰς τάς ἄλλας ἐκκλησιαστικάς χρήσεις τοῦ Ἁγίου Μύρου, ὡς ἡ χρῖσις προσερχομένων εἰς τήν Ὀρθόδοξον Ἐκκλησίαν ἑτεροδόξων καί πεπτωκότων, εἰς τά ἐγκαίνια ναῶν, εἰς τήν καθιέρωσιν Ἁγίων Τραπεζῶν, Ἀντιμηνσίων καί ἀλλαχοῦ.


Μέ αὐτά τά αἰσθήματα, εὐχόμενοι εὔδρομον τό τῆς νηστείας στάδιον καί ἀνεμπόδιστον τήν δολιχοδρομίαν πρός τό Πάσχα τοῦ Κυρίου, ἐπικαλούμεθα ἐφ᾿ ὑμᾶς, τούς τιμιωτάτους ἐν Χριστῷἀδελφούς καί τά ἀνά τήν οἰκουμένην τέκνα τῆς Μητρός Κωνσταντινουπολίτιδος Ἐκκλησίας, τήν ζείδωρον χάριν καί τό μέγα ἔλεος τοῦ ἀεί εὐλογοῦντος τά ἀσκητικά κατορθώματα τοῦ λαοῦ ΑὐτοῦΧριστοῦ τοῦ Θεοῦ.


Ἁγία καί Μεγάλη Τεσσαρακοστή ,βκβ´


† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν