Patriarchal Encyclical for Holy Pascha 2023

 

+ B A R T H O L O M E W

By God’s Mercy

Archbishop of Constantinople-New Rome and Ecumenical Patriarch

To the Plenitude of the Church:

May the Grace, Peace and Mercy of Christ Risen in Glory be with you All

Most honorable brother Hierarchs,

Dearly beloved children,

Having arrived with God’s grace at the all-saving Resurrection of the Lord, through which the power of death was abolished and the gates of paradise were opened to the entire human race, we address to all of you our paschal greetings and heartfelt wishes, as we proclaim the cry “Christ is Risen” that gives joy to the world.

In all of its dimensions, the life of the Church is invigorated by the ineffable joy of the Resurrection. The “experience of resurrection” is witnessed in the labors of the Saints and Martyrs of our faith, as well as in the liturgical and sacramental life, the proclamation of the Gospel “to the ends of the earth”, the devotion and spirituality of the faithful, their sacrificial love and Christian conduct, but also in their expectation of a world where “death will no longer exist, nor will there be mourning, wailing or suffering” (Rev. 21,4).

In and through the Resurrection, everything lies in a state of motion toward perfection in the Kingdom of God. This eschatological drive has always provided Orthodox Christians in the world with dynamism and perspective. Despite the claims of the opposite, as a result of the eschatological orientation of its life, the Church never compromised with the presence of evil in all its expressions in the world. Nor did it deny the reality of pain and death. Nor again did it ignore the ambiguity of human affairs. And finally, it never considered the struggle for a more just world as something foreign to its mission.

Still though, the Church always knew that pain and the cross are not the ultimate reality. The experiential quintessence of the Christian life is the conviction that, through the Cross and through the “narrow gate”, we are led to the Resurrection. This faith is reflected in the fact that the core of church life, the Divine Eucharist, is essentially linked with the Resurrection of Christ. In the Orthodox tradition, as the late Metropolitan John of Pergamon emphasizes, the Divine Eucharist “is filled with joy and light … because it is not grounded in the Cross and an idealization of passion, but in the Resurrection as the transcendence of the passion of the Cross”[1]. The Holy Eucharist transports us to Golgotha not so that we may remain there, but so that we may be led through the Cross to the ever-radiant glory of the Kingdom of God. The Orthodox faith is the overcoming of the utopian salvation “without the Cross” and of the existential shipwreck of the Cross “without the Resurrection”.

Our participation in the Resurrection of Christ through the sacrament of the Church is on the one hand a tangible abolition of every utopianism and of the false paradise promising unimpeded self-indulgence, while at the same time a definitive transcendence of hopeless self-enslavement in supposed unsurpassable negativity, because the Cross of Christ gives birth to the Resurrection, to the “endless delight”, to “the enjoyment of eternal glory”. The annihilation of death through the Cross and Resurrection of our Savior elevates our life to its divine-human essence and its heavenly destiny.

In Christ, we know and live that the present life is not our entire life, that our biological death does not constitute an end or obliteration of our existence. The biological boundaries of life do not define its truth. After all, the sense that life is an irreversible “journey toward death” leads to existential impasses, to depression and nihilism, to indifference for what truly matters in life. Science, and financial or social progress are unable to offer an essential solution or outlet. Christians are “those who have hope” (1Thess. 4,13), who expect the coming Kingdom of the Father and Son and Holy Spirit as a final reality, as the fullness of life and knowledge, as the fulfilment of joy, not only for the coming generations but for the entire human race from the beginning to the end of the ages.

This vision of history and eternity, the resurrectional nature of Orthodox faith, ethos and culture—namely, the unquestionable fact that the great miracle of Truth is only revealed “to those who venerate the mystery in faith”—is what we are called to witness today within a civilization that rejects the Transcendent and in the context of manifold reductions of the spiritual identity of human existence.

We give glory in chant, hymn and spiritual song to the Lord who rose from the dead and shines eternal life upon all. We participate with joy in “the feast that is common to all”. And we beseech the all-powerful, all-wise and all-merciful Maker and Redeemer of all to bring peace to the world and grant all His saving gifts to humankind, so that His all-honorable and majestic name may be glorified and blessed, now and always and to the ages of ages. Amen! 

At the Phanar, Holy Pascha 2023

+ Bartholomew of Constantinople

Fervent supplicant for you all

to the Risen Lord

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[1]  See his Eschatology and History: Works 1: Ecclesiological Studies (Athens: Domos Books, 2016), 498

Encíclica Patriarcal para la Santa Pascua 2023

 + B A R T O L O M É

Por la Misericordia de Dios

Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico

Al pleroma de la Iglesia:

Que la Gracia, la Paz y la Misericordia de Cristo Resucitado estén con todos vosotros

Honorabilísimos Hermanos Jerarcas,

Queridísimos hijos:

Habiendo llegado con la gracia de Dios a la Resurrección salvífica del Señor, mediante la cual el poder de la muerte fue abolido y las puertas del Paraíso fueron abiertas a toda la raza humana, os dirigimos a todos vosotros nuestros saludos pascuales y nuestros más cordiales deseos mientras lanzamos el grito que da alegría al mundo: “¡Cristo ha resucitado!”.

En todas sus dimensiones, la vida de la Iglesia se siente vivificada por al gozo inefable de la Resurrección. La “experiencia de la Resurrección” es testimoniada en las obras de los Santos y Mártires de nuestra fe, así como en la vida litúrgica y sacramental, la proclamación del Evangelio “hasta los confines de la Tierra”, la devoción y la espiritualidad de los fieles, su amor sacrificial y su conducta cristiana, pero también en su esperanza en un mundo en el que “ya no habrá muerte, ni duelo, ni llanto, ni dolor” (Ap 21,4).

En la Resurrección, y a través de ella, todo se encuentra en un estado de movimiento hacia la perfección en el Reino de Dios. Este impulso escatológico siempre ha proporcionado a los cristianos ortodoxos de todo el mundo dinamismo y perspectiva. A pesar de las declaraciones en sentido contrario, como resultado de la orientación escatológica de su vida, la Iglesia nunca ha hecho componendas con la presencia del mal en el mundo en ninguna de sus manifestaciones, ni ha negado la realidad del dolor y la muerte, ni ha desconocido la ambigüedad de los asuntos humanos. Tampoco ha considerado nunca que la lucha por conseguir un mundo más justo sea algo ajeno a su misión.

En todo caso, la Iglesia siempre ha sabido que el dolor y la cruz no tienen la última palabra. La quintaesencia experiencial de la vida cristiana es la convicción de que a través de la Cruz, y pasando por la “puerta estrecha”, somos conducidos a la Resurrección. Esta fe se refleja en el hecho de que el centro de la vida eclesial -la Divina Eucaristía- está íntimamente vinculado con la Resurrección de Cristo. En la tradición ortodoxa, tal y como señalaba el Metropolitano Juan de Pérgamo, de bendita memoria, la Divina Eucaristía “está llena de gozo y luz […] porque no se enraíza en la Cruz ni en la idealización de la pasión, sino en la Resurrección como trascendencia de la pasión sobre la Cruz” [1]. La Santa Eucaristía nos transporta al Gólgota, no tanto para que permanezcamos allí, sino más bien para que seamos conducidos a través de la Cruz a la gloria siempre radiante del Reino de Dios. La fe ortodoxa es la superación de la salvación utópica “sin la Cruz” y del naufragio existencial de la Cruz “sin la Resurrección”.

Nuestra participación en la Resurrección de Cristo mediante el sacramento de la Iglesia es por un lado la abolición tangible de cualquier utopía y del falso paraíso que promete un egoísmo sin impedimentos, y al mismo tiempo la trascendencia definitiva de la esclavitud sin esperanza de una supuesta negatividad insuperable, porque la Cruz de Cristo da nacimiento a la Resurrección, al “deleite sin fin”, al “disfrute de la gloria eterna”. La aniquilación de la muerte mediante la Cruz y la Resurrección de nuestro Salvador eleva nuestra vida a su esencia divino-humana y a su destino celestial.

En Cristo conocemos y experimentamos que la vida presente no es la totalidad de nuestra vida, que nuestra muerte biológica no supone el fin ni la desaparición de nuestra existencia. Los límites biológicos de la vida no definen su veracidad. Después de todo, la sensación de que la vida es un “viaje irreversible hacia la muerte” conduce a callejones sin salida existenciales, a la depresión y al nihilismo, a la indiferencia hacia lo verdaderamente importante en la vida. La ciencia y el progreso económico o social son incapaces de ofrecer una solución o una salida existencial. Los cristianos son “los que tienen esperanza” (1 Tes 4,13), los que esperan el venidero Reino del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo como una realidad definitiva, como la plenitud de la vida y del conocimiento, como el cumplimiento de la alegría, no solo para las generaciones futuras, sino para toda la raza humana desde el principio hasta el fin del mundo.

Esta visión de la historia y de la eternidad, la naturaleza “resurreccional” de la fe, la idiosincrasia y la cultura ortodoxa -es decir, el hecho indiscutible de que el gran milagro de la Verdad solo se revela “a aquellos que veneran el misterio con fe”- es lo que estamos llamados a testimoniar hoy en día en una civilización que rechaza la trascendencia en medio de diversas reducciones de la identidad espiritual de la existencia humana.

Glorificamos con salmos, himnos y cantos espirituales al Señor que resucitó de entre los muertos y hace brillar la vida eterna sobre todos. Participamos con gozo en la “fiesta común a todos”. Y le pedimos al Todopoderoso, Omnisciente y Misericordiosísimo Hacedor y Redentor de todo que traiga paz al mundo y le conceda a la humanidad sus dones salvíficos para que su honorabilísimo y majestuoso nombre sea glorificado y bendito ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

En el Fanar, Santa Pascua del año 2023

+ Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante el Señor Resucitado

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Para ser leída tras el Santo Evangelio durante la Divina Liturgia de la Fiesta de la Santa Pascua.

[1] Ver ‘Eschatology and History: Works 1: Ecclesiological Studies’ (Athens: Domos Books, 2016), 498.

Πατριαρχική Ἀπόδειξις ἐπί τῷ Ἁγίῳ Πάσχα 2023

 † Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ

ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ

ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ EΛΕΟΣ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝΔΟΞΩΣ ΑΝΑΣΤΑΝΤΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ

* * *

Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι,

Προσφιλέστατα τέκνα, 

Φθάσαντες, χάριτι θείᾳ, τήν πανσωστικήν Ἀνάστασιν τοῦ Κυρίου, δι᾿ ἧς κατηργήθη τό κράτος τοῦ θανάτου καί ἠνεώχθησαν τῷ ἀδαμιαίῳ γένει αἱ πύλαι τοῦ Παραδείσου, ἀπευθύνομεν πᾶσιν ὑμῖν πασχαλίους προσρήσεις καί ἐγκάρδιον ἑόρτιον χαιρετισμόν, ἀναβοῶντες τό κοσμοχαρμόσυνον «Χριστός Ἀνέστη!».

Ἡ ζωή τῆς Ἐκκλησίας, εἰς ὅλας τάς πτυχάς της, δονεῖται ἀπό τήν ἀνεκλάλητον χαράν τῆς Ἀναστάσεως. «Πεῖραν ἀναστάσεως» μαρτυροῦν οἱ ἆθλοι τῶν Ἁγίων καί τῶν Μαρτύρων τῆς πίστεως, ἡ λατρευτική καί μυστηριακή ἐμπειρία, ἡ ἐξαγγελία τοῦ Εὐαγγελίου «ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς», ἡ εὐσέβεια καί ἡ πνευματικότης τῶν πιστῶν, ἡ θυσιαστική ἀγάπη καί ἡ κατά Χριστόν ἀναστροφή αὐτῶν, ἡ προσδοκία ἑνός κόσμου, ἔνθα «ὁ θάνατος οὐκ ἔσται ἔτι, οὔτε πένθος οὔτε κραυγή οὔτε πόνος οὐκ ἔσται ἔτι» [1].

Ἐν τῇ Ἀναστάσει καί δι᾿ αὐτῆς, τά πάντα εὑρίσκονται ἐν κινήσει πρός τήν τελείωσίν των ἐν τῇ Βασιλείᾳ τοῦ Θεοῦ. Αὐτή ἡ ἐσχατολογική ὁρμή ἔδιδε πάντοτε εἰς τήν Ὀρθόδοξον ἐγκόσμιον μαρτυρίαν δυναμισμόν καί προοπτικήν. Παρά τά περί τοῦ ἀντιθέτου θρυλούμενα, λόγῳ τοῦ ἐσχατολογικοῦ προσανατολισμοῦ τῆς ζωῆς της, ἡ Ἐκκλησία ποτέ δέν ἐσυνθηκολόγησεν ἀπέναντι εἰς τήν παρουσίαν τοῦ κακοῦ ἐν τῷ κόσμῳ εἰς ὅλας τάς μορφάς του, δέν ἀπώθησε τήν πραγματικότητα τοῦ πόνου καί τοῦ θανάτου, δέν ἠγνόησε τήν ἀμφισημίαν τῶν ἀνθρωπίνων πραγμάτων, ποτέ δέν ἐθεώρησε τόν ἀγῶνα δι᾿ ἕνα δικαιότερον κόσμον ἀλλότριον πρός τήν ἀποστολήν της. 

Ἐγνώριζεν ὅμως ὅτι ὁ πόνος καί ὁ σταυρός δέν εἶναι ἡ ἐσχάτη πραγματικότης. Ἡ βιωματική πεμπτουσία τῆς χριστιανικῆς ζωῆς εἶναι ἡ βεβαιότης ὅτι διά τοῦ Σταυροῦ, διά τῆς «στενῆς πύλης», ὁδηγούμεθα εἰς τήν Ἀνάστασιν. Ἡ πίστις αὐτή ἀποτυποῦται εἰς τό γεγονός ὅτι ὁ πυρήν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς, ἡ Θεία Εὐχαριστία, συνδέεται οὐσιωδῶς μέ τήν Ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ. Εἰς τήν Ὀρθό-δοξον παράδοσιν, ὅπως τονίζει ὁ μακαριστός Μητροπολίτης Περγάμου Ἰωάννης, ἡ Θεία Εὐχαριστία «εἶναι γεμάτη χαρά καί φῶς», διότι «δέν ἔχει ὡς βάση τόν Σταυρόν καί μία ἐξιδανίκευση τοῦ πάθους, ἀλλά τήν Ἀνάσταση ὡς ὑπέρβαση τοῦ πάθους τοῦ Σταυροῦ»[2]. Ἡ Θεία Εὐχαριστία μᾶς μεταφέρει εἰς τόν Γολγοθᾶν ὄχι διά νά παραμείνωμεν ἐκεῖ, ἀλλά διά νά ὁδηγηθῶμεν, διά μέσου τοῦ Σταυροῦ, εἰς τήν ἀείφωτον δόξαν τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Ἡ Ὀρθόδοξος πίστις εἶναι ὑπέρβασις τῆς οὐτοπικῆς σωτηρίας «χωρίς Σταυρόν» καί τοῦ ὑπαρκτικοῦ ναυαγίου τοῦ σταυροῦ «χωρίς Ἀνάστασιν».

Ἡ μετοχή μας εἰς τήν Ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ ἐν τῷ μυστηρίῳ τῆς Ἐκκλησίας εἶναι ἀφ᾿ ἑνός ἔμπρακτος κατάργησις κάθε οὐτοπισμοῦ τῶν «εὐρυχώρων ὁδῶν» καί τῶν ψευδεπιγράφων παραδείσων ἀπροσκόπτου εὐδαιμονίας, ἐν ταὐτῷ δέ καί ὁριστική ὑπέρβασις τοῦ ἀπέλπιδος ἐγκλωβισμοῦ εἰς τήν δῆθεν ἀνυπέρβλητον ἀρνητικότητα, ἀφοῦ ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ κυοφορεῖ τήν Ἀνάστασιν, τήν «ἄληκτον εὐφροσύνην», τῆς «αἰωνίου δόξης τήν ἀπόλαυσιν». Ἡ συντριβή τοῦ θανάτου διά τοῦ Σταυροῦ καί τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Σωτῆρος ἀναφέρει τήν ζωήν μας εἰς τήν θεανθρωπίνην οὐσίαν της καί εἰς τόν οὐράνιον προορισμόν της. 

Ἐν Χριστῷ γνωρίζομεν καί βιοῦμεν ὅτι ὁ παρών βίος δέν εἶναι ὅλη ἡ ζωή μας, ὅτι ὁ βιολογικός θάνατος δέν ἀποτελεῖ τέλος καί ἐκμηδενισμόν τῆς ὑπάρξεώς μας. Δέν ὁρίζουν τά βιολογικά ὅρια τῆς ζωῆς τήν ἀλήθειάν της. Ἐξ ἄλλου, ἡ αἴσθησις ὅτι ἡ ζωή εἶναι ἀναπότρεπτος «πορεία πρός τόν θάνατον» ὁδηγεῖ εἰς ὑπαρξιακά ἀδιέξοδα, εἰς ἀπόγνωσιν καί μηδενισμόν, εἰς ἀδιαφορίαν διά τά οὐσιώδη τοῦ βίου. Ἠ ἐπιστήμη, ἡ οἰκονομική καί κοινωνική πρόοδος, ἀδυνατοῦν νά προσφέρουν οὐσιαστικήν λύσιν καί διέξοδον. Οἱ Χριστιανοί εἶναι οἱ «ἔχοντες ἐλπίδα»[3], οἱ προσδοκῶντες τήν ἐρχομένην Βασιλείαν τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ὡς τήν τελικήν πραγματικότητα, ὡς πληρότητα ζωῆς καί γνώσεως, ὡς χαράν πεπληρωμένην, ὄχι μόνον διά τάς ἐπερχομένας γενεάς, ἀλλά διά σύμπαν τό ἀνθρώπινον γένος ἀπ᾿ ἀρχῆς καί ἄχρι τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος. 

Αὐτήν τήν θέασιν τῆς ἱστορίας καί τῆς αἰωνιότητος, τόν ἀναστάσιμον χαρακτῆρα τῆς πίστεως, τοῦ ἤθους καί τοῦ πολιτισμοῦ τῆς Ὀρθοδοξίας, τό ἀδιαμφισβήτητον γεγονός ὅτι τό μέγα θαῦμα τῆς Ἀληθείας ἀποκαλύπτεται μόνον «τοῖς προσκυνοῦσιν ἐν πίστει τό μυστήριον», καλούμεθα νά μαρτυρῶμεν σήμερον εἰς ἕνα πολιτισμόν ἀπωθήσεως τοῦ Ὑπερβατικοῦ καί ποικίλων συρρικνώσεων τῆς πνευματικῆς ταυτότητος τῆς ἀνθρωπίνης ὑπάρξεως. 

Δοξάζοντες ἐν ψαλμοῖς καί ὕμνοις καί ᾠδαῖς πνευματικαῖς τόν ἀναστάντα ἐκ νεκρῶν καί ἀνατείλαντα πᾶσι τήν αἰώνιον ζωήν Κύριον καί μετέχοντες ἐν ἀγαλλιάσει τῆς «κοινῆς τῶν ὅλων πανηγύρεως», δεόμεθα τοῦ πανσθενοῦς, πανσόφου καί πανοικτίρμονος Ποιητοῦ καί Λυτρωτοῦ τοῦ παντός, ὅπως εἰρηνεύῃ τόν κόσμον, χαρίζηται δέ τῷ γένει τῶν ἀνθρώπων πάντα τά σωτηριώδη δωρήματα Αὐτοῦ, ἵνα ὑμνῆται καί εὐλογῆται τό πάντιμον καί μεγαλοπρεπές ὄνομά Του, νῦν καί ἀεί καί εἰς πάντας τούς αἰῶνας. Ἀμήν!  

Φανάριον, Ἅγιον Πάσχα ,βκγ´

† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως 

διάπυρος πρός Χριστόν Ἀναστάντα 

εὐχέτης πάντων ὑμῶν.

_____________

1.  Ἀποκ. κα’, 5.

2.  «Ἐσχατολογία καί ἱστορία», Ἔργα Α΄. Ἐκκλησιολογικά μελετήματα, ἐκδ. Δόμος, Ἀθήνα 2016, σ. 498.

 3. Βλ. Α΄ Θεσσ. δ’, 13

 

 

Μ. Εβδομάδα και Πάσχα στην Βαρκελώνη | Semana Santa y Pascua en Barcelona

 

Μ. Εβδομάδα και Πάσχα στην Λισσαβώνα | Holy Week and Easter in Lisbon

 

Μ. Εβδομάδα και Πάσχα στη Μαδρίτη | Semana Santa y Pascua en Madrid

 

Επέτειος της 25ης Μαρτίου στην Λισσαβώνα

 

25η Μαρτίου στη Μαδρίτη

 

HOMILIA CATEQUÉTICA Na abertura da Santa e Grande Quaresma (2023)

† BARTOLOMEU

Pela misericórdia de Deus Arcebispo de Constantinopla-Nova Roma

e Patriarca Ecumênico

à Plenitude da Igreja

que a Graça e a Paz de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo,

juntamente com a nossa Oração, Bênção e Perdão estejam com todos vós

Honorabilíssimos irmãos Hierarcas e filhos abençoados no Senhor,

Pela boa vontade e a graça do misericordiosíssimo e benevolente Deus, vivendo já o período abençoado e reverente do Triódion, entramos amanhã na Santa e Grande Quaresma, arena do jejum e da «venerável abstinência» que eliminam as paixões, durante a qual se revelam a profundidade e a riqueza da nossa Tradição Ortodoxa e o cuidado vigilante da Igreja pelo progresso espiritual dos seus filhos. Como nos recorda o Santo e Grande Concílio de Creta (junho de 2016), «a Igreja Ortodoxa, em estrita conformidade com os preceitos apostólicos, os cânones sinodais e a tradição patrística como um todo, sempre proclamou o grande significado do jejum para a nossa vida espiritual e para a nossa salvação» (A importância do jejum e sua observância hoje [§ 1]).

Na vida da Igreja, todos os assuntos têm um sólido fundamento teológico e uma referência soteriológica. Os cristãos ortodoxos compartilham da «luta comum» da ascese e do jejum «dando graças em tudo» (Tes 5:18). A Igreja convida os seus filhos a correr a corrida dos exercícios ascéticos
como caminho para a Santa Páscoa. É uma experiência central da vida em Cristo que o verdadeiro ascetismo nunca é pessimista, pois está imbuído da expectativa do deleite ressuscitador. Nossa hinologia fala da «primavera do jejum».

Neste sentido, longe das armadilhas do dualismo neoplatônico e dos esforços alienantes para «mortificar o corpo», é inconcebível que o ascetismo genuíno vise a erradicação de um «corpo maligno» em prol do espírito, ou a libertação da alma do tormento de suas correntes. Como sublinhado, «na sua expressão autêntica, a ascese não se dirige contra o corpo, mas contra as paixões, cuja raiz é espiritual, porque o intelecto é o primeiro a cair na paixão. Assim, o corpo dificilmente é o grande oponente do asceta.»

O empenho ascético persegue a transcendência do egocentrismo, em prol do amor que «não busca a si próprio» e sem o qual somos escravizados em nós mesmos, no «ego insaciável» e seus desejos igualmente insaciáveis. Egocêntricos, encolhemo-nos e perdemos a nossa criatividade, como se diz: «Tudo o que damos multiplica-se; e tudo o que retemos para nós mesmos se perde.» Por isso, a sabedoria dos Padres e a experiência da Igreja associam o período de jejum à «efusão da misericórdia», às boas obras e à filantropia, que são a prova da superação do amor-próprio e da aquisição da plenitude existencial.

Tal plenitude é sempre a característica da vida na Igreja. A vida litúrgica, a ascese e a espiritualidade, a pastoral e o bom testemunho no mundo são expressões da verdade da nossa fé, elementos inter-relacionados e mutuamente complementares da nossa identidade cristã, que compartilham o Reino escatológico como ponto de referência e de orientação, assim como a plenitude e a realização da economia divina. Enquanto a vida da Igreja, em todas as suas expressões, reflete e descreve o Reino vindouro do Pai e do Filho e do Espírito Santo, é o mistério da Divina Eucaristia que, acima de tudo, como bem sublinhou o recém-falecido Metropolita João de Pérgamo, de abençoada memória, «exprime a Igreja na sua plenitude» (A Imagem do Reino dos Céus), Mégara 2013, p. 59). A «comunhão pura», a conversão da nossa existência na da Igreja, como participação na Sagrada Eucaristia, é o «escopo» do jejum, a «coroa» e o «prêmio» das lutas ascéticas (ver João Crisóstomo, Homilias sobre Isaías VI: Sobre os Serafins, PG 56, 139).

Hoje, numa época de dessacralização da vida, em que a humanidade «atribui grande importância a coisas inteiramente insignificantes», a nossa missão cristã é a elevação prática da profundidade existencial de nosso «tríptico de espiritualidade» ortodoxo, como unidade inseparável da vida litúrgica, do ethos ascético e da solidariedade, essência da revolução dos valores nos campos do ethos e da civilização constituídos pela fé em Cristo e pela liberdade divinamente outorgada aos filhos de Deus. Consideramos de suma importância que vivamos a Santa e Grande Quaresma como revelação e experiência do verdadeiro sentido da liberdade «para a qual Cristo nos fez livres» (Gl 5: 1).

Com estes pensamentos e sentimentos de amor e honra, desejamos-vos, digníssimos irmãos em Cristo e filhos espirituais da nossa Mãe Igreja em todo o mundo, uma marcha tranquila no terreno do jejum, invocando sobre todos vós a graça e a misericórdia de Cristo, nosso Deus, que sempre se deleita nas lutas ascéticas do seu povo. A Ele pertence o bendito e glorificado poder do Reino, agora e sempre, e pelos séculos dos séculos. Amém.

Santa e Grande Quaresma 2023

†BARTOLOMEU de Constantinopla

Vosso fervoroso suplicante diante de Deus.

Homilía Catequética ante el inicio de la Santa y Gran Cuaresma 2023

 

 

+ BARTOLOMÉ

Por la misericordia de Dios Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma

y Patriarca Ecuménico

al pléroma de la Iglesia.

Que la Gracia y la Paz de nuestro Señor y Salvador Jesucristo,

junto con nuestra oración, la bendición y el perdón sean con todos

Honorabilísimos hermanos Jerarcas y benditos hijos en el Señor:

Por la benevolencia y la gracia del Dios que es todo misericordia y bondad, viviendo ya el bendito y venerable período del Triodio, mañana comenzamos la Santa y Gran Cuaresma, la “arena” del ayuno y la “venerable abstinencia” que elimina las pasiones, durante la cual se revelan la profundidad y la riqueza de nuestra Tradición ortodoxa y el cuidado vigilante de la Iglesia por el progreso espiritual de sus hijos. Tal y como nos recuerda el Santo y Gran Concilio de Creta (junio de 2016), “la Iglesia ortodoxa, en estricta conformidad con los preceptos apostólicos, con los cánones sinodales y con la tradición patrística en su conjunto, siempre ha proclamado la gran importancia del ayuno para nuestra vida espiritual y nuestra salvación” (‘La importancia del ayuno y su cumplimiento en la actualidad, párrafo 1’).

En la vida de la Iglesia, todo tiene un sólido fundamento teológico y una referencia soteriológica. Los cristianos ortodoxos comparten la “lucha común” de la ascesis y el ayuno, “dando gracias en todo” (Tes 5,18). La Iglesia invita a sus hijos a participar en la carrera de los ejercicios ascéticos como itinerario hacia la Santa Pascua. Que el verdadero ayuno nunca es sinónimo de desaliento, pues está imbuido de la expectativa del gozo de la resurrección, es una experiencia central de la vida en Cristo. Nuestra himnología habla de “la primavera del ayuno”.

En este sentido, lejos de las estrecheces del dualismo neoplatónico y de los esfuerzos enajenantes para “mortificar el cuerpo”, el ascetismo genuino no puede de ningún modo tener como objetivo la aniquilación de un supuesto “cuerpo malvado” a favor del espíritu ni la liberación del alma de los tormentos de los que se encontraría presa. Tal y como se ha señalado, “en su expresión más auténtica, la ascesis no se dirige contra el cuerpo, sino contra las pasiones, cuya raíz es espiritual porque el intelecto es el primero que cae en manos de la pasión. Así pues, difícilmente puede el cuerpo ser el enemigo principal del asceta”.

El esfuerzo ascético pretende trascender el egocentrismo gracias al amor “que no se busca a sí mismo” y sin el cual quedamos esclavizados a nosotros mismos con nuestro “insaciable ego” y sus inagotables deseos. Al centrarnos en nosotros mismos, nos encogemos y perdemos nuestra creatividad, tal y como se ha dicho: “Todo lo que damos se multiplica, y todo lo que guardamos para nosotros mismos se pierde”. Por este motivo, la sabiduría de los Padres y la experiencia de la Iglesia asocian el período del ayuno a la “lluvia de misericordia”, a las buenas obras y a la filantropía, que son una clara prueba de la superación del amor propio y de la adquisición de la plenitud existencial.

Dicha plenitud es en todo tiempo una característica de la vida en la Iglesia. La vida litúrgica, la ascesis y la espiritualidad, el cuidado pastoral y el testimonio ante el mundo son expresiones de la verdad de nuestra fe, elementos interconectados y mutuamente complementarios de nuestra identidad cristiana que comparten el Reino escatológico como punto de referencia y orientación, así como plenitud y cumplimiento de la economía divina. Si bien es verdad que la vida eclesial en todas sus expresiones refleja y describe el venidero Reino del Padre, del Hijo y del espíritu Santo, es principalmente el misterio de la Divina Eucaristía, tal y como señaló el recientemente desaparecido Metropolitano Juan de Pérgamo, el que “expresa la Iglesia en su plenitud” (‘La imagen del Reino celestial, Megara 2013, p. 59). “La comunión pura”, la integración de nuestra existencia en la existencia de la Iglesia mediante la participación en la Santa Eucaristía, es el fin principal del ayuno, la “corona” y el “premio” de la lucha ascética (cf. Juan Crisóstomo, ‘Homilías sobre Isaías 4: De los Serafines’, PG 56.139).

Hoy día, en una época de desacralización de la vida en que la humanidad “les concede una gran importancia a cosas totalmente insignificantes”, nuestra misión cristiana es la elevación práctica de la profundidad existencial de nuestro “tríptico de la espiritualidad” ortodoxo, como la unidad inseparable entre la vida litúrgica, el ‘ethos’ ascético y la solidaridad, la esencia de la revolución de los valores en los campos del ‘ethos’ y la civilización que constituye la fe en Cristo y el don divino de la libertad de los hijos de Dios. Consideramos importantísimo vivir la Santa y Gran Cuaresma como revelación de la experiencia del verdadero significado de la libertad “con la que Cristo nos hizo libres” (Gál 5,1).

Con todo esto en mente, y con nuestros más vivos sentimientos de amor y honra, os deseamos a vosotros, nuestros venerables hermanos en Cristo e hijos espirituales de nuestra Madre Iglesia de todo el mundo, una apacible travesía por la “arena” del ayuno, e invocamos sobre todos vosotros la gracia y la misericordia de Cristo nuestro Dios, que siempre se deleita en la lucha ascética de su pueblo. A él pertenece el bendito y glorificado poder del Reino, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Santa y Gran Cuaresma 2023

✠ BARTOLOMÉ de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios

Catechetical Homily at the Opening of Holy and Great Lent (2023)

 + BARTHOLOMEW

By God’s mercy Archbishop of Constantinople-New Rome

and Ecumenical Patriarch

To the Plenitude of the Church

May the Grace and Peace of our Lord and Savior Jesus Christ,

Together with our Prayer, Blessing and Forgiveness Be with All

Most honorable brother Hierarchs and blessed children in the Lord,

By the goodwill and grace of the all-merciful and all-benevolent God, already living in the blessed and reverent period of the Triodion, tomorrow we enter Holy and Great Lent, the arena of fasting and “venerable abstinence” that eliminate the passions, during which the depth and wealth of our Orthodox Tradition and the vigilant care of the Church for the spiritual progress of its children are revealed. As we are reminded by the Holy and Great Council of Crete (June, 2016), “the Orthodox Church, in strict conformity with the apostolic precepts, the synodal canons, and the patristic tradition as a whole, has always proclaimed the great significance of fasting for our spiritual life and salvation” (The Importance of Fasting and its Observance Today, para. 1).

In the life of the Church, all matters have a solid theological foundation and soteriological reference. Orthodox Christians share the “common struggle” of ascesis and fasting “giving thanks in everything” (Thess. 5.18). The Church invites its children to run the race of ascetic exercises as a journey toward Holy Pascha. It is a central experience of the life in Christ that genuine asceticism is never despondent, since it is imbued with the expectation of resurrectional delight. Our hymnology speaks of the “spring of fasting.”

In this sense, far from the trappings of Neoplatonist dualism and the alienating efforts to “mortify the body,” genuine asceticism cannot conceivably aim at the eradication of an “evil body” for the sake of the spirit or the liberation of the soul from the torment of its shackles. As emphasized, “in its authentic expression, ascesis is not directed against the body but against the passions, whose root is spiritual because the intellect is the first to fall to passion. Thus, the body is hardly the great opponent of the ascetic.”

The ascetic endeavor pursues the transcendence of egocentrism, for the sake of love that “does not seek its own” and without which we remain enslaved within ourselves, in the “insatiable ego” and its unquenchable desires. Being self-centred, we shrink and lose our creativity, as has been said: “Whatever we give is multiplied; and whatever we retain for ourselves is lost.” For this reason, the wisdom of the Fathers and the experience of the Church associate the period of fasting with the “showering of mercy,” with good deeds and philanthropy, which are the evidence of surpassing self-love and acquiring existential fullness.

Such wholeness is at all times the characteristic of life in the Church. The liturgical life, ascesis and spirituality, pastoral care and good witness in the world, are expressions of the truth of our faith, interconnected and mutually complementary elements of our Christian identity, which share the eschatological Kingdom as a point of reference and orientation, as well as the completeness and fulfilment of the divine Economy. While church life in all its expressions reflects and depicts the coming Kingdom of the Father, Son and Holy Spirit, it is the mystery of the Divine Eucharist that above all, as underlined by the late Metropolitan John of Pergamon, recently of blessed memory, “expresses the Church in its fullness” (The Image of the Heavenly Kingdom, Megara 2013, p. 59). “Pure communion,” the rendering of our existence into that of the church, as participation in the Holy Eucharist,’ is the “end” of fasting, the “crown” and “prize” of ascetical struggles (see John Chrysostom, Homilies on Isaiah VI: On the Seraphim, PG 56.139).

Today, in an age of desacralization of life, when humankind “attributes great importance to entirely insignificant things,” our Christian mission is the practical elevation of the existential depth of our Orthodox “triptych of spirituality,” as the inseparable unity of liturgical life, ascetic ethos and solidarity, the essence of the revolution of values in the fields of ethos and civilization constituted by faith in Christ and the divinely-granted freedom of the children of God. We consider it of paramount importance that we should live Holy and Great Lent as a revelation and experience of the true meaning of freedom “for which Christ has set us free” (Gal. 5.1).

With these thoughts and sentiments of love and honor, we wish you, our most honorable brothers in Christ and spiritual children of our Mother Church throughout the world, a smooth course in the arena of fasting, invoking on all of you the grace and mercy of Christ our God, who always delights in the ascetic struggles of His people. To Him belongs the blessed and glorified power of the Kingdom, now and always, and to the ages of ages. Amen.

Holy and Great Lent 2023

✠ BARTHOLOMEW of Constantinople

Your fervent supplicant for all before God