Patriarchal Encyclical for Christmas 2022

 

+ B A R T H O L O M E W

BY GOD’S MERCY, ARCHBISHOP OF CONSTANTINOPLE-NEW ROME
AND ECUMENICAL PATRIARCH
TO ALL THE PLENITUDE OF THE CHURCH

GRACE, MERCY AND PEACE
FROM THE SAVIOR CHRIST BORN IN BETHLEHEM

* * *

Most honorable brother hierarchs,

Beloved children in the Lord,

Today our Holy Church celebrates the Nativity in the flesh of the pre-eternal Son and Word of God, this “foreign and strange mystery” that “was concealed from ages and from generations” (Col. 1:26). In Christ, the truth about God and humankind is definitively revealed, as St. Cyril of Alexandria so theologically explains: “We are human by nature, but He condescended to what is contrary to divine nature for the sake of love and became man. We are servants of God by nature as His creation, but He became a servant once again, contrary to divine nature when He became man. But the reverse also holds true: He is God in essence, and we are, by grace, able to ascend to what is contrary to human nature. For we are human, and He is the Son by nature, yet we too become sons by status inasmuch as we are called to fellowship in Him.”[1]

“Know the truth, and the truth shall set you free” (Jn. 8:32). Our Lord Jesus Christ is “the way and the truth and the life” (Jn. 14:6), the liberator of man “from enslavement to the enemy.” There is no life and liberty without the Truth or outside the Truth. Giving any meaning we desire to our life is not freedom, but the contemporary version of original sin, our self-enclosure within self-sufficient and self-serving independence, without a perception for truth as a relationship with God and our fellow human beings. Christmas is the time for self-knowledge, for understanding the difference between “God becoming man” and “man acting as god.” It is the time for awareness of the Christian teaching that “we do not speak of man becoming divine, but of God becoming human.”[2]

The message of the good news about Christmas today echoes alongside the din of war and the clash of weapons in Ukraine, which is experiencing the horrible consequences of a provocative and unjust invasion. For us Christians, all wars are the murder of our brothers; they are all civil wars, which as the Holy and Great Council of the Orthodox Church proclaimed, are “the result of the presence of evil and sin in the world.”[3] In the case of Ukraine, the words of St. Gregory Palamas about his contemporaneous bloody conflicts among Orthodox believers in Thessaloniki are still more relevant: “For their common nurturing mother is the holy Church and devotion, whose chief and perfecter is Christ, the genuine Son, who is not only our God, but who also deigned it appropriate to be our brother and Father.”[4]

In the person of Christ, the “recapitulation” of all has been achieved, the emergence of unity within the human race and the sanctity of the human person, the opening of the way toward the “likeness of God,” and the revelation of the peace “that surpasses all understanding” (Phil. 4:10). Christ is “our peace” (Eph. 2:14), and it is to Christ that the historic and emblematic Sacred Church of “Holy Irene” is dedicated in the City of Constantine.

Our Savior blesses the “peacemakers,” for “they shall be called children of God” (Matt. 5:9); He promotes the notion of righteousness and love, even toward our enemies. In the Divine Liturgy, the Orthodox Church prays “for the peace from above” and “for the peace of the whole world.” And during the Liturgy of Basil the Great, we pray to and glorify the Giver of all good things: “Grant us your peace and your love, Lord our God; for you have granted us all things.” As recipients and supreme beneficiaries of all things from God, we are obliged more than anyone else to strive for peace in accordance with the scriptural: “To the one that has received much, more will be demanded” (Lk. 12:48). In this sense, all that is enacted by Christians contrary to this principle does not primarily affect Christianity but rather those who live contrary to the divine commandments.

Never in the history of humankind has peace among peoples been a condition taken for granted. Instead, it was everywhere and always the result of inspired initiatives, of courage and self-sacrifice, of resistance to violence and rejection of war as a means of resolving differences, and a perpetual struggle for justice and protection of human dignity. Their contribution to peace and reconciliation constitutes the primary criterion for the credibility of religions. Within religious traditions, there are undoubtedly motivations not only for inner peace, but also for the advancement and establishment of societal peace and overcoming aggression in relations between people and nations. This is especially significant in our time when the position is maintained that peace will ensure due to economic development, a rise in living standards, and progress in science and technology through digital communication and the internet. We are convinced that there can be no peace among people and civilizations without peace among religions without dialogue and collaboration. Faith in God strengthens our effort for a world of peace and justice, even when that effort confronts humanly unsurpassable hurdles. At any rate, it is unacceptable for representatives of religions to preach fanaticism and fan the flames of hatred.

Most reverend brothers and beloved children,

Christ is born; glorify Him. Christ is descending from the heavens; come and meet Him. Christ is on earth; rise up to greet Him! Adhering to the exhortation of our holy predecessor on the Throne of the Church of Constantinople, let us celebrate the nativity of the world’s Savior with spiritual joy, “not in an earthly, but in a heavenly manner,” avoiding “everything superfluous and unnecessary; especially when others – made of the same clay and combination – are suffering hunger and poverty.”[5] We pray that all of you may enjoy a prayerful and glorious Holy Twelve Days of Christmas, like a genuine fullness of time and radiance of the light of eternity. May the coming 2023 prove – by the goodness and grace of the Divine Word that became flesh for us and for our salvation – to be a period of peace, love, and solidarity, truly a year in the righteousness of our Lord!

We wish you many blessed years!

Christmas 2022

+ Bartholomew of Constantinople

Fervent supplicant of all before God

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[1] Cyril of Alexandria, Thesaurus on the Holy and Consubstantial Trinity, PG 75.561.

[2] John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, PG 94.988.

[3] The Mission of the Orthodox Church in Today’s World, IV, 1.

[4] Gregory Palamas, On Peace with One Another, PG 151.10.

[5] Gregory the Theologian, On the Feast of Theophany, or the Nativity of Christ, PG 36.316.

Encíclica patriarcal para la Navidad de 2022

 

+ B A R T O L O M É

POR LA MISERICORDIA DE DIOS ARZOBISPO DE CONSTANTINOPLA-NUEVA ROMA

Y PATRIARCA ECUMÉNICO

AL PLÉROMA DE LA IGLESIA

GRACIA, MISERICORDIA Y PAZ

DE CRISTO EL SALVADOR NACIDO EN BELÉN

Honorabilísimos hermanos Jerarcas:

Queridos hijos en el Señor:

Hoy nuestra Santa Iglesia celebra la Natividad en la carne del preeterno Hijo y Palabra de Dios, el “misterio ajeno y extraño” que fue “escondido desde siglos y generaciones” (Col 1,26). En Cristo, la verdad sobre Dios y la humanidad se revela de manera definitiva, como explica teológicamente San Cirilo de Alejandría: “Nosotros somos humanos por naturaleza, pero Él se avino a lo que era contrario a la naturaleza divina por amor y se hizo hombre. Nosotros somos siervos de Dios por naturaleza como Creación suya, pero Él se convirtió en siervo una vez más en contra de la naturaleza divina cuando se hizo hombre. Pero lo contrario también es verdad: Él es Dios en esencia, y nosotros somos, por la gracia, capaces de ascender a lo que es contrario a la naturaleza humana. Pues nosotros somos humanos, y Él es el Hijo por naturaleza, pero nosotros también nos hemos convertido en hijos adoptivos por cuanto somos llamados a la amistad con Él”. [1]

“Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Jn 8,32). Nuestro Señor Jesucristo es “el camino y la verdad y la vida” (Jn 14,6), el liberador de la humanidad “de la esclavitud del enemigo”. No hay ni vida ni libertad sin la Verdad ni fuera de ella. Darle cualquier sentido que se nos antoje a la vida no es verdadera libertad, sino la versión contemporánea del pecado ancestral, nuestra reclusión voluntaria en una independencia autosuficiente y egoísta sin una percepción de la verdad como relación con Dios y con nuestros semejantes. La Navidad es un momento idóneo para el autoconocimiento, para comprender la diferencia entre “Dios que se hace hombre” y “el hombre que actúa como si fuera Dios”. Es un momento idóneo para tomar conciencia de la enseñanza cristiana de que “no decimos que el hombre se haga divino, sino que Dios se hace humano”. [2]

El mensaje de la buena nueva de la Navidad resuena hoy junto al estruendo de la guerra y el ruido de las armas en Ucrania, país que está sufriendo las terribles consecuencias de una invasión provocadora e injusta. Para nosotros los cristianos, todas las guerras suponen el asesinato de nuestros hermanos; todas son guerras civiles que, tal y como proclamó el Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa, “son resultado de la presencia del mal y del pecado en el mundo” [3]. En el caso de Ucrania, las palabras de San Gregorio Palamás sobre los sangrientos conflictos entre cristianos ortodoxos de su época en Tesalónica parecen más relevantes si cabe: “Pues su común madre nodriza es la Santa Iglesia y la devoción, cuya cabeza y perfeccionador es Cristo, el verdadero Hijo, que no solo es nuestro Dios, sino que también consideró apropiado ser nuestro hermano y nuestro Padre”. [4]

En la persona de Cristo se ha conseguido la “recapitulación” de todo, la emergencia de la unidad de la raza humana y la santidad de la persona humana, la apertura del camino hacia la “semejanza de Dios” y la revelación de la paz que “sobrepasa todo entendimiento” (Flp 4,10). Cristo es “nuestra paz” (Ef 2,14), y a Cristo precisamente está dedicada la histórica y emblemática iglesia de “Santa Irene” (“la Santa Paz”) de la Ciudad de Constantinopla.

Nuestro Salvador bendice a “los que trabajan por la paz”, pues “ellos serán llamados hijos de Dios” (Mt 5,9). Él promueve los conceptos de justicia y amor, incluso a nuestros enemigos. En la Divina Liturgia, la Iglesia Ortodoxa reza “por la paz que viene de lo alto” y “por la paz del mundo entero”. Y en la Liturgia de San Basilio el Grande oramos y glorificamos al Dador de todo bien: “Concédenos tu paz y tu amor, Dios Señor nuestro, porque nos has concedido todas las cosas”. Como receptores y beneficiarios máximos de todas las cosas procedentes de Dios, estamos obligados más que nadie a luchar por la paz de acuerdo con lo que dicen las Escrituras: “Al que mucho se le dio, mucho se le reclamará” (Lc 12,48). En este sentido, todo lo que los cristianos hagan en contra de este principio no afecta sobre todo al cristianismo en general, sino más bien a los que viven de manera contraria a los mandamientos divinos.

La paz entre los pueblos nunca ha sido en la historia de la humanidad algo que se haya dado por supuesto, sino que siempre y en todas partes ha sido más bien el resultado de iniciativas inspiradas, de la valentía y el sacrificio, de la resistencia a la violencia y el rechazo de la guerra como medio para resolver las diferencias, y una lucha perpetua por la justicia y la protección de la dignidad humana. Su contribución a la paz y a la reconciliación constituye el criterio principal para juzgar la credibilidad de las religiones. En las tradiciones religiosas hay sin duda motivaciones no solo para la paz interior, sino también para el progreso y el establecimiento de la paz social y la superación de la agresión en las relaciones entre los pueblos y naciones. Esto es especialmente significativo en nuestra época, en que se mantiene la opinión de que la paz garantizará, gracias al desarrollo económico, un aumento del nivel de vida y un progreso de la ciencia y la tecnología mediante la comunicación digital e internet. Estamos convencidos de que no puede haber paz entre los pueblos y civilizaciones sin paz entre las religiones, sin diálogo y cooperación. La fe en Dios fortalece nuestro esfuerzo por conseguir un mundo de paz y justicia, aunque ese esfuerzo tenga que enfrentarse a obstáculos humanamente insuperables. Sea como fuere, es inaceptable que los representantes de las religiones prediquen el fanatismo y alimenten las llamas del odio.

Reverendísimos hermanos y queridos hijos:

Cristo ha nacido, glorificadlo. Cristo baja de los cielos; venid a recibirlo. Cristo está en la Tierra; venid a saludarlo. Uniéndonos a la exhortación de nuestro santo predecesor en el Trono de la Iglesia de Constantinopla, celebremos la Natividad del Salvador del mundo con gozo espiritual, “no de manera terrenal, sino celestial”, evitando “lo superfluo y lo innecesario, especialmente mientras otros, hechos del mismo barro que nosotros, sufren hambre y pobreza” [5]. Rezamos para que todos disfrutéis de estos Doce Días de Navidad de un modo glorioso y en un ambiente de fervorosa oración, como una verdadera plenitud del tiempo y una irradiación de la luz de la eternidad. ¡Que el año 2023 sea, por la bondad y la gracia de la Palabra Divina que se hizo carne por nosotros y por nuestra salvación, un tiempo de paz, amor y solidaridad, un verdadero año de la justicia de nuestro Señor!

¡Os deseamos muchos años de vida, llenos de bendiciones!

Navidad de 2022

+ Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios

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[1] Cirilo de Alejandría, Tesoro de la Santa y Consustancial Trinidad, PG 75.561.

[2] Juan Damasceno, Exposición exacta de la fe ortodoxa, PG 94.988.

[3] La misión de la Iglesia Ortodoxa en el mundo actual, IV, 1.

[4] Gregorio Palamás, Sobre la paz de unos con otros, PG 151.10.

[5] Gregorio el Teólogo, Sobre la fiesta de la Teofanía o la Natividad de Cristo, PG 36.316.

Πατριαρχική Ἀπόδειξις ἐπί τοῖς Χριστουγέννοις (2022)

 

+ Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕῼ ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ – ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ 

ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

ΧΑΡΙΝ, ΕΛΕΟΣ ΚΑΙ ΕΙΡΗΝΗΝ 

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΕΝ ΒΗΘΛΕΕΜ ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΟΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΧΡΙΣΤΟΥ

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Τιμιώτατοι ἀδελφοί Ἀρχιερεῖς,

Προσφιλέστατα τέκνᾳ ἐν Κυρίῳ,

Ἑορτάζει σήμερον ἡ Ἁγία Ἐκκλησία τήν κατά σάρκα Γέννησιν τοῦ προαιωνίου Υἱοῦ καί Λόγου τοῦ Θεοῦ, τό «ξένον καί παράδοξον» μυστήριον, τό «ἀποκεκρυμμένον ἀπό τῶν αἰώνων καί τῶν γενεῶν» (Κολ. α’, 26). Ἐν Χριστῷ ἀποκαλύπτεται ὁριστικῶς ἡ ἀλήθεια περί τοῦ Θεοῦ καί περί τοῦ ἀνθρώπου, ὡς θεολογικώτατα ἐξηγεῖ ὁ Ἅγιος Κύριλλος Ἀλεξανδρείας: «Ἄνθρωποι μέν κατά φύσιν ἡμεῖς, αὐτός δέ εἰς τό παρά φύσιν διά φιλανθρωπίαν καταδραμών, γέγονεν ἄνθρωπος. Δοῦλοι Θεοῦ κατά φύσιν ἡμεῖς ὡς ποιήματα· δοῦλος ἐχρημάτισε καί αὐτός εἰς τό παρά φύσιν ἐνεχθείς, ὅτε γέγονεν ἄνθρωπος. Ἀλλά καί τό ἐναντίον, Θεός κατ᾿ οὐσίαν αὐτός· θεοί καί ἡμεῖς εἰς τό παρά φύσιν ἀναβαίνοντες διά τήν χάριν· ἄνθρωποι γάρ· Υἱός κατά φύσιν αὐτός· υἱοί καί ἡμεῖς κατά θέσιν, ὡς εἰς ἀδελφότητα τήν πρός αὐτόν κεκλημένοι»[1].

«Γνώσεσθε τήν ἀλήθειαν, καί ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς» (Ἰωάν. η’, 32). Ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστός εἶναι «ἡ ὁδός καί ἡ ἀλήθεια καί ἡ ζωή» (Ἰωάν ιδ’ 6), εἶναι ὁ ἐλευθερωτής τοῦ ἀνθρώπου «ἐκ τῆς δουλείας τοῦ ἀλλοτρίου». Δέν ὑπάρχει ζωή καί ἐλευθερία χωρίς τήν Ἀλήθειαν ἤ ἐκτός τῆς Ἀληθείας. Τό νά δίδωμεν εἰς τήν ζωήν μας ὅ,τι νόημα ἐπιθυμοῦμεν δέν εἶναι ἐλευθερία, ἀλλά ἡ σύγχρονος ἐκδοχή τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος, ὁ αὐτοεγκλεισμός τοῦ ἀνθρώπου εἰς μίαν αὐτάρκη καί αὐτάρεσκον αὐτονομίαν, χωρίς αἰσθητήριον διά τήν ἀλήθειαν ὡς σχέσιν μέ τόν Θεόν καί μέ τόν συνάνθρωπον. Τά Χριστούγεννα εἶναι καιρός αὐτογνωσίας, κατανοήσεως τῆς διαφορᾶς μεταξύ «Θεανθρώ-που» καί «ἀνθρωποθεοῦ», συνειδητοποιήσεως τῆς σωτηριώδους χριστιανικῆς διδασκαλίας: «Οὐκ ἄνθρωπον ἀποθεωθέντα λέγομεν, ἀλλά Θεόν ἐνανθρωπήσαντα»[2].

Τό εὐάγγελον μήνυμα τῶν Χριστουγέννων συνηχεῖ ἐφέτος μέ τά τύμπανα τοῦ πολέμου καί τήν κλαγγήν τῶν ὅπλων εἰς τήν Οὐκρανίαν, ἡ ὁποία ὑφίσταται τάς δεινάς συνεπείας μιᾶς ἰταμῆς καί ἀδίκου εἰσβολῆς. Ὅλοι οἱ πόλεμοι εἶναι δι᾿ ἡμᾶς τούς Χριστιανούς ἀδελφοκτόνοι καί ἐμφύλιοι, εἶναι, ὡς διεκήρυξεν ἡ Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, «ἀπόρροια τοῦ ἐν τῷ κόσμῳ κακοῦ καί τῆς ἁμαρτίας»[3]. Εἰς τήν περίπτωσιν τῆς Οὐκρανίας ἰσχύουν προσέτι τά λόγια τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ περί τῶν συγχρόνων αὐτῷ αἱματηρῶν συγκρούσεων εἰς τήν Θεσσαλονίκην μεταξύ Ὀρθοδόξων, «κοινήν πλουτούντων μητέρα τήν ἱεράν Ἐκκλησίαν καί τήν εὐσέβειαν, ἧς ἀρχηγός καί τελειωτής Χριστός ὁ τοῦ Θεοῦ γνήσιος Υἱός, ὅς ἡμῶν οὐ Θεός μόνον, ἀλλά καί ἀδελφός εὐδόκησεν εἶναι, καί Πατήρ»[4].

Εἰς τό πρόσωπον τοῦ Χριστοῦ ἐτελέσθη ἡ «ἀνακεφαλαίωσις» τῶν πάντων, ἡ ἀνάδειξις τῆς ἑνότητος τοῦ γένους τῶν ἀνθρώπων καί τῆς ἱερότητος τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου, ἡ διάνοιξις τῆς ὁδοῦ πρός τό «καθ᾿ ὁμοίωσιν», καί ἀπεκαλύφθη ἡ εἰρήνη «ἡ ὑπερέχουσα πάντα νοῦν» (Φιλ. δ’, 7). Ὁ Χριστός εἶναι «ἡ εἰρήνη ἡμῶν» (Ἑφεσ. β’, 14), καί εἰς Αὐτόν εἶναι ἀφιερωμένος ὁ ἱστορικός καί ἐμβληματικός Ἱερός Ναός τῆς «Ἁγίας Εἰρήνης» εἰς τήν Πόλιν τοῦ Κωνσταντίνου.

Ὁ Σωτήρ ἡμῶν μακαρίζει τούς «εἰρηνοποιούς», ὅτι «υἱοί Θεοῦ κληθήσονται» (Ματθ. ε’, 9), προβάλλει τήν ἰδέαν τῆς δικαιοσύνης καί τῆς ἀγάπης ἀκόμη καί πρός τούς ἐχθρούς. Ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία εὔχεται εἰς τήν Θείαν Λειτουργίαν «ὑπέρ τῆς ἄνωθεν εἰρήνης» καί «ὑπέρ τῆς εἰρήνης τοῦ σύμπαντος κόσμου». «Τήν σήν εἰρήνην καί τήν σήν ἀγάπην χάρισαι ἡμῖν, Κύριε ὁ Θεός ἡμῶν· πάντα γάρ ἀπέδωκας ἡμῖν», αἰτούμεθα δοξάζοντες τόν Δοτῆρα παντός ἀγαθοῦ κατά τήν Λειτουργίαν τοῦ Μεγάλου Βασιλείου. Ἡμεῖς, οἱ ὁποῖοι παρελάβομεν παρά τοῦ Θεοῦ τά πάντα, ὀφείλομεν, ὡς ἐξόχως εὐεργετηθέντες, νά ἀγωνιζώμεθα διά τήν εἰρήνην περισσότερον ἀπό τούς λοιπούς ἀνθρώπους, κατά τό Βιβλικόν: «Παντί δέ ᾧ ἐδόθη πολύ, πολύ καί ζητηθήσεται παρ᾿ αὐτοῦ» (Λουκ. ιβ’, 48). Ἐν τῇ ἐννοίᾳ ταύτῃ, ὅσα, ἀντιθέτως πρός τήν ἀρχήν αὐτήν, πράττονται ὑπό Χριστιανῶν δέν βαρύνουν τόν Χριστιανισμόν, ἀλλά ἐκείνους οἱ ὁποῖοι δροῦν κατά παράβασιν τῶν θείων προσταγμάτων.

Ποτέ εἰς τήν ἱστορίαν τῆς ἀνθρωπότητος, ἡ εἰρήνη μεταξύ τῶν λαῶν δέν ὑπῆρξεν αὐτονόητος κατάστασις, ἀλλά ἦτο πανταχοῦ καί πάντοτε ἀποτέλεσμα ἐμπνευσμένων πρωτοβουλιῶν, γενναιότητος καί αὐτοθυσίας, αντιστάσεως εἰς τήν βίαν καί ἀπορρίψεως τοῦ πολέμου ὡς μέσου λύσεως διαφορῶν, διαρκής ἀγών διά τήν δικαιοσύνην καί τήν προστασίαν τῆς ἀνθρωπίνης ἀξιοπρεπείας. Ἡ συμβολή των εἰς τήν εἰρήνην καί τήν καταλλαγήν ἀποτελεῖ πρώτιστον κριτήριον τῆς ἀξιοπιστίας τῶν θρησκειῶν. Ἀναμφιβόλως, εἰς τάς θρησκευτικάς παραδόσεις ὑπάρχουν κίνητρα ὄχι μόνον διά τήν ἐσωτερικήν εἰρήνην, ἀλλά καί διά τήν προαγωγήν καί τήν ἐγκαθίδρυσιν τῆς εἰρήνης τῆς κοινωνίας, διά τήν ὑπέρβασιν τῆς ἐπιθετικότητος εἰς τάς σχέσεις τῶν ἀτόμων καί τῶν λαῶν. Τό γεγονός αὐτό εἶναι ἰδιαιτέρως σημαντικόν εἰς τήν ἐποχήν μας, κατά τήν ὁποίαν προβάλλεται ἡ ἄποψις ὅτι ἡ εἰρήνη θά προέλθῃ ὡς ἀποτέλεσμα τῆς οἰκονομικῆς ἀναπτύξεως, τῆς ἀνόδου τοῦ βιοτικοῦ ἐπιπέδου, τῆς προόδου τῆς ἐπιστήμης καί τῆς τεχνολογίας, διά μέσου τῆς ψηφιακῆς ἐπικοινωνίας καί τοῦ διαδικτύου. Ἔχομεν τήν βεβαιότητα, ὅτι δέν εἶναι δυνατόν νά ὑπάρξῃ εἰρήνη τῶν λαῶν καί τῶν πολιτισμῶν, χωρίς τήν εἰρήνην τῶν θρησκειῶν, χωρίς τόν διάλογον καί τήν συνεργασίαν των. Ἡ πίστις εἰς Θεόν ἐνισχύει τόν ἀγῶνα δι᾿ ἕνα κόσμον εἰρήνης καί δικαιοσύνης, ἀκόμη καί ὅταν ἡ προσπάθεια αὐτή εὑρίσκεται ἐνώπιον ἀνυπερβλήτων, κατ᾿ ἄνθρωπον, ἐμποδίων. Πάντως, εἶναι άπαράδεκτον, ἐκπρόσωποι θρησκειῶν νά κηρύσσουν φανατισμόν καί νά ἀναρριπίζουν τήν φλόγα τοῦ μίσους.

Ἱερώτατοι καί Θεοφιλέστατοι ἀδελφοί καί ἀγαπητά τέκνα,

Χριστός γεννᾶται· δοξάσατε, Χριστός ἐξ οὐρανῶν· ἀπαντήσατε, Χριστός ἐπί γῆς· ὑψώθητε! Στοιχοῦντες τῇ προτροπῇ τοῦ Ἁγίου προκατόχου τῆς ἡμῶν Μετριότητος εἰς τόν Θρόνον τῆς Κωνσταντινουπολίτιδος Ἐκκλησίας Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, ἄς ἑορτάσωμεν τήν γενέθλιον ἡμέραν τοῦ Σωτῆρος τοῦ κόσμου ἐν πνευματικῇ εὐφροσύνῃ, «μή κοσμικῶς, ἀλλ᾿ ὑπερκοσμίως», φεύγοντες «πᾶν τό περιττόν καί ὑπέρ τήν χρείαν· καί ταῦτα πεινώντων ἄλλων καί δεομένων, τῶν ἐκ τοῦ αὐτοῦ πηλοῦ τε καί κράματος»[5]. Εὐχόμεθα πρός πάντας ὑμᾶς, κατανυκτικόν καί δοξολογικόν Ἅγιον Δωδεκαήμερον, τό ὁποῖον εἶναι ὄντως πλήρωμα χρόνου καί ἀκτίς τοῦ φωτός τῆς αἰωνιότητος. Εἴθε τό ἐπερχόμενον 2023 νά ἀποδειχθῇ, εὐδοκίᾳ καί χάριτι τοῦ δι᾿ ἡμᾶς τούς ἀνθρώπους καί διά τήν ἡμετέραν σωτηρίαν σαρκωθέντος Θεοῦ Λόγου, περίοδος εἰρήνης, ἀγάπης καί ἀλληλεγγύης, ἀληθής ἐνιαυτός τῆς χρηστότητος τοῦ Κυρίου.

Ἔτη πολλά καί εὐλογημένα! 

Χριστούγεννα ‚βκβ’

† Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν

 

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[1] Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας, Ἡ Βίβλος τῶν Θησαυρῶν περί τῆς Ἁγίας καί Ὁμοουσίου Τριάδος, PG 75, 561.

[2] Ἰωάννου Δαμασκηνοῦ, Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, PG 94, 988.

[3] Ἡ ἀποστολή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας εἰς τόν σύγχρονον κόσμον, Δ’, 1.

[4] Γρηγορίου Παλαμᾶ, Περί τῆς πρός ἀλλήλους εἰρήνης, PG 151, 10.

[5] Γρηγορίου Θεολόγου, Εἰς τά Θεοφάνια, εἴτουν Γενέθλια τοῦ Σωτῆρος, PG 36, 316.

Ο Σεβ. Μητροπολίτης στα Βασιλικά Ανάκτορα / S.E.R. el Metropolita en Palacio Real

(ΕΛΛ) Ο Σεβ. Μητροπολίτης Ισπανίας και Πορτογαλίας κ. Βησσαρίων έγινε δεκτός από τους Βασιλείς της Ισπανίας, Φίλιππο VI και Λετίθια, στο Βασιλικά Ανάκτορα, επ' ευκαιρία της Εθνικής Εορτής της 12ης Οκτωβρίου.

(ESP) S.E.R. el Arzobispo-Metropolitano de España y Portugal Don Bessarión fue recibido por SS.MM. los Reyes de España, Felipe VI y Letizia, en el Palacio Real, con motivo de la Fiesta Nacional del 12 de octubre.

(ENG) His Eminence the Metropolitan Archbishop of Spain and Portugal Mr. Vissarion was received by the Kings of Spain, Philip VI and Letizia, at the Royal Palace, on the occasion of the National Day of October 12.

MENSAJE DE SU TODA SANTIDAD EL PATRIARCA ECUMÉNICO BARTOLOMÉ PARA LA FIESTA DE LA INDICCIÓN 2022

 † B A R T O L O M É

Por la gracia de Dios Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico,

Al pléroma de la Iglesia,
Gracia, Paz y Misericordia del Hacedor de toda la Creación,
Nuestro Señor, Dios y Salvador Jesucristo
Reverendísimos hermanos Jerarcas y queridos hijos en el Señor:

Al comenzar hoy, con la bendición de Dios, el nuevo año eclesiástico, honramos con la Fiesta de la Indicción el “Día para la protección del medio ambiente” y ofrecemos gloria y agradecimiento al Creador de todo por “el gran don de la creación”.

Proclamamos una vez más con todo nuestro corazón que el respeto de la creación y la constante preocupación por su protección forman parte del núcleo de nuestra identidad ortodoxa como uno de sus elementos más preciosos. La Iglesia reconoce y enseña que la causa del alejamiento humano de la creación -que es “muy buena”- y de nuestro prójimo es el “alejamiento de Dios”. También nos recuerda con valentía que no hay auténtica libertad sin la Verdad ni fuera de ella, pues esta es la que en realidad nos libera. “Conoceréis la Verdad, y la Verdad os hará libres” (Juan 8,32).

Desde hace más de tres décadas, la Santa Iglesia de Cristo promueve insistente y dinámicamente el mensaje ecologista de la Ortodoxia a través de sus diversas iniciativas. El 1 de septiembre de 1989 significará y simbolizará para siempre el comienzo de un movimiento que produjo mucho fruto, aumentó la sensibilización hacia las raíces y parámetros espirituales y éticos de la destrucción del medio ambiente, movilizó a individuos e instituciones, inspiró al resto del mundo cristiano y subrayó la manera de responder a este gran desafío, que pasa en primer lugar por comprender su conexión con la crisis de la libertad humana y la necesidad de un cambio radical de mentalidad y conducta de cara a la creación, y en segundo lugar por una acción común y universal dadas las dimensiones mundiales y las trágicas consecuencias de la destrucción ecológica.

Constituyen un legado my valioso para el futuro los muchos e importantes escritos que se han producido en el campo de la ecología teológica, entre los que ocupa un lugar muy destacado la obra de Su Eminencia el Metropolita Anciano Juan de Pérgamo, gran profesor y académico. También se encuentra una inagotable fuente de inspiración en las presentaciones de los nueve simposios internacionales sobre el agua, que contaron con la presencia de renombrados especialistas y científicos, así como de representantes del mundo cultural y espiritual. Estos textos son especialmente útiles para la educación medioambiental, que tiene un lugar significativo en los sistemas educativos actuales. Tal y como se ha dicho (y con mucho acierto) “En el futuro, una educación sin una orientación ecológica será solo una parodia de la verdadera educación”.

El desarrollo sostenible es el único camino posible, ya que procurará un equilibrio ecológico para el presente y constituirá una garantía para el futuro, pero para ello se han de dar ciertas condiciones: una economía ecológica y cambios en la productividad agrícola y biomecánica, la producción y el uso de la energía, el desplazamiento y el transporte de mercancías, nuevos modelos de consumo, etc. Desgraciadamente, las buenas intenciones, los acuerdos y las proclamas a menudo se quedan en el ámbito teórico: son solo “bonitas palabras” sin efecto sobre la acción, “recomendaciones superficiales”, tal y como se ha escrito. La humanidad no ha aprendido de las consecuencias del cambio climático: los fuegos devastadores, las olas de calor, las inundaciones, la rápida reducción de la biodiversidad, la contaminación de la atmósfera y de los mares, la deforestación y las repercusiones sociales de la crisis medioambiental, revelada sobre todo en las migraciones en masa por motivos ecológicos. La humanidad sigue engañándose respecto de la supuesta capacidad innata de la naturaleza para protegerse a sí misma y para superar los daños causados por el hombre. Somos conscientes de ello, pero seguimos actuando como si no lo supiéramos, encubriendo el hecho de que, por lo que respecta a su relación con el medio ambiente, nuestra civilización moderna, tecnocrática y centrada en la economía no supone un progreso, ya que la mayor destrucción del medio ambiente ha tenido lugar precisamente en nuestra época, en la que priman la ciencia y la economía. El cambio climático supone una inmensa destrucción causada por la irresponsabilidad humana y demuestra el callejón sin salida que es nuestro modelo de organización económica. Solo tendremos futuro si entendemos que la protección de la integridad de la creación no solo no constituye un obstáculo para nuestro desarrollo económico, sino que en realidad es el instrumento para un verdadero progreso.

Este año, la celebración del Día para la protección de la creación se ve empañada por el sonido de las armas en Ucrania, por el llanto de las víctimas de la violencia militar, por el bombardeo de las ciudades e infraestructuras, por el gemido de la naturaleza y el lamento de los refugiados. Toda guerra es una catástrofe humanitaria y ecológica. La actual violencia, además de miles de vidas humanas, también destruye el medio ambiente mediante la contaminación, ya que obliga a naciones y pueblos a recurrir de nuevo a medios de obtención de la energía que son perjudiciales para la naturaleza. Así, la humanidad entra en un nuevo círculo vicioso de callejones sin salida destructivos, lo que confirma el viejo dicho de que el ‘homo sapiens’ sigue comportándose hasta nuestros días como un ‘homo demens’, de un modo imprudente e irracional.

Hermanos en el Señor y queridos hijos:

Para la Iglesia, los elementos del mundo, según una fórmula teológica, “no son simplemente un material utilitario o útil para suplir las necesidades individuales de los seres humanos, sino acciones de la Persona del único Creador”. Todo lo creado por Dios bendice, alaba y exalta al mismo Dios por todos los siglos: los cielos proclaman su gloria. Este es el mensaje expresado por la preocupación de la Gran Iglesia de Cristo en pos de la protección de la creación. La vida de la Iglesia de Cristo es un anticipo de todo lo que esperamos en el Reino del Padre, del Hijo y de Espíritu Santo. En nuestro caminar hacia el ‘Ésjaton’, la Santa Iglesia le ofrece al mundo el Evangelio de la gracia como guía y la firme convicción de que el mal, en todas sus formas, no tendrá la última palabra en la historia del mundo.

Para concluir, os deseamos un bendecido y fructífero año nuevo eclesiástico, e invocamos sobre todos vosotros, por las intercesiones de la primera de entre los Santos, la ‘Zeotokos Panmakáristos’, la gracia vivificadora y la gran misericordia del creador y redentor de todo, primicias y perfeccionador de nuestra fe inmaculada, a quien sea la gloria y el dominio por siglos sin fin. ¡Amén!

1 de septiembre de 2022

†Bartolomé de Constantinopla

Fervoroso suplicante por todos ante Dios

Message of His All-Holiness the Ecumenical Patriarch Bartholomew for the Feast of the Indiction, September 1st 2022

 

† B A R T H O L O M E W

By God’s Mercy Archbishop of Constantinople-New Rome

and Ecumenical Patriarch

To the Plenitude of the Church

Grace, Peace and Mercy from the Maker of All Creation

Our Lord God and Savior Jesus Christ

Most reverend brother Hierarchs and beloved children in the Lord,

As we enter, with God’s blessing, the new ecclesiastical year today, we honor with the Feast of the Indiction the “Day of protecting the natural environment” and offer glory and gratitude to the Creator of all for the “great gift of creation.”

We proclaim once again with all our heart that the respect for creation and the constant concern for its protection belong to the core of our Orthodox identity as one of its most precious elements. The Church recognizes and teaches that the cause of human alienation from the “very good” creation and one’s fellow human beings is the “alienation from God.” It boldly reminds us that there Is no authentic freedom without the Truth and outside the Truth, which is the power that truly liberates. “Know the truth, and the truth will free you” (John 8.32).

For over three decades, the Holy Great Church of Christ emphatically and dynamically promotes the eco-friendly message of Orthodoxy through its diverse initiatives. September 1, 1989, will forever signify and symbolize the commencement of a movement that produced much fruit, raised awareness about the spiritual and ethical roots and parameters of the destruction of the natural environment, mobilized individuals and institutions, inspired the rest of the Christian world, highlighted the way of responding to this great challenge – a way that passes firstly through an understanding of its connection with the crisis of human freedom and the need for radical change in mentality and conduct with a view to creation, and secondly through a common and universal action given the global dimensions and tragic consequences of the ecological destruction.

An invaluable legacy for the future lies in the many important writings on the field of theological ecology, among which the work of the professor and academician, His Eminence Elder Metropolitan John of Pergamon, retain a prominent place. An inexhaustible source of inspiration will also be found in the presentations of the nine water-borne international symposia, which hosted renowned specialists and scientists as well as representatives of the cultural and spiritual worlds. These texts are especially beneficial for environmental learning, which has carved out a significant place in contemporary education. As it has rightly been said: “In the future, an education without ecological orientation will be a parody of education.”

Sustainable development is a one-way street. It will secure ecological balance in the present and constitute a guarantee for the future, but it has its conditions: ecological economy, changes in agricultural and biomechanical productivity, the production and use of energy, the movement and transportation of goods, new models of consumption, and so on. Unfortunately, good intentions, agreements and proclamations often remain theoretical, merely “big words,” without any impact on action, “superficial injunctions,” as it has been written. Humankind has not learned from the consequences of climate change, the destructive fires, heat waves, and floods, the rapid reduction in biodiversity, the pollution of the atmosphere and seas, the deforestation and social repercussions of the environmental crisis, above all revealed in the mass migration for ecological reasons. Humanity continues to be deluded about the innate capacity of nature to protect itself and overcome human-induced damages. We know, and yet we continue to act as if uninformed, suppressing the truth that with regard to its relationship to the natural environment, our modern technocratic and econo-centered civilization does not comprise progress, since the greatest devastation of the natural environment has taken place in our own time, and age where science and economy prevail. Climate change is an immense destruction caused by human irresponsibility and the impasse of our model of organization in the life of our economy. We only have a future if we understand that the protection of the integrity of creation does not only not comprise a hurdle for economic development, but is the vehicle for real progress.

This year, the celebration of the Day of the protection of creation are accompanied by the sound of weapons in Ukraine, by the cry of the victims of military violence, the bombardment of cities and infrastructures, the groaning of nature and moaning of refugees. Every war is a humanitarian and ecological catastrophe. The ongoing violence, beyond the thousands of human lives, also destroys the natural environment that it pollutes, forcing nations and peoples to return to ways of securing energy efficiency through means that are unfriendly to the environment. Thus, humanity enters a new vicious cycle of destructive impasses, which confirm the saying that homo sapiens to this day continues to behave simultaneously as homo demens, as imprudent and irrational.

Brothers in the Lord and blessed children,

            For the Church, the elements of the world – according to a theological formulation – “are not simply utilitarian or useful material for the individual needs of human beings, but they are actions of the Person of the one Creator”. Everything created by God blesses, praises and exalts God to the ages, the heavens declare His glory. This is the message expressed by the concern of the Great Church for the protection of creation. The life of the Church of Christ is a foretaste of all that we expect in the Kingdom of the Father, Son and Holy Spirit. On our way to the Eschaton, the Holy Church offers to the world the Gospel of grace as its guide and the unswerving certainty that evil, in all its forms, will not have the final word in history.

In closing, we wish you a blessed and fruitful new ecclesiastical year, and we call upon all of you, through the intercessions of the First-among-the-saints Theotokos Pammakaristos, the lifegiving grace and great mercy of the creator and redeemer of all, the pioneer and perfecter of our immaculate faith to whom be the glory and the dominion unto everlasting ages. Amen!

September 1, 2022

†Bartholomew of Constantinople

Fervent supplicant for all before God

Μήνυμα της Α. Θ. Παναγιότητος του Οικουμενικού Πατριάρχου για την ημέρα προσευχής υπέρ της Προστασίας του Φυσικού Περιβάλλοντος (1 Σεπτεμβρίου 2022)

                                                          † Β Α Ρ Θ Ο Λ Ο Μ Α Ι Ο Σ

ΕΛΕΩι ΘΕΟΥ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ

ΝΕΑΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

ΠΑΝΤΙ Τῼ ΠΛΗΡΩΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΧΑΡΙΝ, ΕΙΡΗΝΗΝ ΚΑΙ ΕΛΕΟΣ

ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥ ΠΑΣΗΣ ΤΗΣ ΚΤΙΣΕΩΣ

ΚΥΡΙΟΥ ΚΑΙ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΟΣ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

 

            Ἱερώτατοι ἀδελφοί Ἀρχιερεῖς καί τέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά,

            Εἰσερχόμενοι σήμερον, εὐλογίᾳ Θεοῦ, εἰς τό νέον ἐκκλησιαστικόν ἔτος, τιμῶμεν κατά τήν ἑορτήν ταύτην τῆς Ἰνδίκτου τήν «Ἡμέραν προστασίας τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος» καί ἀναπέμπομεν δοξολογικάς καί εὐχαριστηρίους εὐχάς πρός τόν Κτίστην τῶν ἁπάντων διά τό «μέγα δῶρον τῆς δημιουργίας».

Διακηρύσσομεν καί πάλιν γεγονυίᾳ τῇ φωνῇ, ὅτι ὁ σεβασμός πρός τήν κτίσιν καί ἡ διαρκής μέριμνα διά τήν προστασίαν της ἀνήκουν εἰς τόν πυρῆνα τῆς Ὀρθοδόξου ἡμῶν ταυτότητος, ὡς ἕν ἐκ τῶν τιμαλφεστάτων στοιχείων της. Ἡ Ἐκκλησία γνωρίζει καί διδάσκει ὅτι αἰτία τῆς ἀλλοτριώσεως τοῦἀνθρώπου ἀπό τήν «καλήν λίαν» δημιουργίαν καί τόν συνάνθρωπον εἶναι ἡ «Θεοῦ ἀλλοτρίωσις». Ὑπενθυμίζει δέ εὐθαρσῶς ὅτι δέν ὑπάρχει αὐθεντική ἐλευθερία χωρίς τήν Ἀλήθειαν καί ἔξω ἀπό τήνἈλήθειαν, ἡ ὁποία εἶναι ἡ κατ᾿ ἐξοχήν ἐλευθεροποιός δύναμις. «Γνώσεσθε τὴν ἀλήθειαν, καὶ ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς» (Ἰωάν. η’, 32).

            Ἐπί τρεῖς καί πλέον δεκαετίας, ἡ Ἁγία τοῦ Χριστοῦ Μεγάλη Ἐκκλησία προβάλλει μετ᾿ ἐμφάσεως καί δυναμισμοῦ, διά ποικίλων πρωτοβουλιῶν, τό οἰκοφιλικόν μήνυμα τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἡ 1η Σεπτεμβρίου 1989 θά σηματοδοτῇ καί θά συμβολίζῃ ἐσαεί τήν ἔναρξιν ἑνός εὐλογημένου κινήματος, τό ὁποῖον παρήγαγε καρπόν πολύν, ἀνέδειξε τάς πνευματικάς καί ἠθικάς ρίζας καί παραμέτρους τῆς καταστροφῆς τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος, ἐκινητοποίησε πρόσωπα καί θεσμούς, ἐνέπνευσε τόν λοιπόν χριστιανικόν κόσμον, ἔδειξε τήν ὁδόν πρός ἀντιμετώπισιν τοῦ μεγάλου προβλήματος, ὁδόν, ἡ ὁποία διαβαίνει διά μέσου, πρῶτον, τῆς κατανοήσεως τῆς συνδέσεως αὐτοῦ μέ τήν κρίσιν τῆς ἀνθρωπίνης ἐλευθερίας καί τῆς ἀνάγκης ριζικῆς ἀλλαγῆς νοοτροπίας καί συμπεριφορᾶς ἀπέναντι εἰς τήν κτίσιν, καί, δεύτερον, διά τῆς κοινῆς καί πανανθρωπίνης δράσεως, δεδομένων τῶν παγκοσμίων διαστάσεων καί τῶν τραγικῶν ἐπιπτώσεων τοῦ οἰκολογικοῦ ὀλέθρου.

            Πολύτιμον παρακαταθήκην διά τό μέλλον ἀποτελεῖ ἡ σημαντική συγγραφική παραγωγή εἰς τόν χῶρον τῆς θεολογικῆς οἰκολογίας, κεντρικήν θέσιν εἰς τήν ὁποίαν κατέχουν αἱ μελέται τοῦ Ἱερωτάτου Μητροπολίτου Περγάμου κ. Ἰωάννου, Καθηγητοῦ καί Ἀκαδημαϊκοῦ. Ἀνεξάντλητον πηγήν ἐμπνεύσεως θά ἀποτελοῦν καί αἱ εἰσηγήσεις εἰς τά ἐννέα ἐν πλῷ διεθνῆ οἰκολογικά Συμπόσια, εἰς τά ὁποῖα συμμετεῖχον ὀνομαστοί εἰδικοί ἐπιστήμονες καί ἐκπρόσωποι τῆς πολιτικῆς, τοῦ πολιτισμοῦ καί τοῦ πνεύματος. Τά κείμενα αὐτά εἶναι ἰδιαιτέρως χρήσιμα καί διά τήν περιβαλλοντικήν ἀγωγήν, ἡ ὁποία διεκδικεῖ σημαντικόν ρόλον εἰς τήν σύγχρονον ἐκπαίδευσιν. Ὀρθῶς ἔχει λεχθῆ, ὅτι «στό μέλλον, μία παιδεία χωρίς οἰκολογικό προσανατολισμό θά εἶναι παρωδία παιδείας».

            Ἡ ἀειφόρος ἀνάπτυξις εἶναι μονόδρομος. Αὐτή, ἡ ὁποία διασφαλίζει τήν οἰκολογικήν ἰσορροπίαν εἰς τό παρόν καί ἀποτελεῖ ἐγγύησιν διά τό μέλλον, ἔχει τούς ὅρους της: τήν οἰκολογικήν οἰκονομίαν, τήν ἀλλαγήν εἰς τήν γεωργικήν καί τήν βιομηχανικήν παραγωγήν, εἰς τήν παραγωγήν καί τήν χρῆσιν τῆς ἐνεργείας, εἰς τάς μετακινήσεις καί τάς μεταφοράς ἀγαθῶν, νέα καταναλωτικά πρότυπα κ. ἄ. Δυστυχῶς, συχνά αἱ καλαί προθέσεις, αἱ συμφωνίαι καί αἱ διακηρύξεις, παραμένουν ἁπλῆ θεωρία, «μεγάλα λόγια», χωρίς ἀντίκρυσμα εἰς τήν πρᾶξιν, «ἀκάλυπτες ἐπιταγές», ὅπως ἔχει γραφῆ. Ἡ ἀνθρωπότης δέν συνετίζεται ἀπό τήν κλιματικήν ἀλλαγήν, τάς καταστροφικάς πυρκαϊάς, τούς καύσωνας, τά πλημμυρικά φαινόμενα, τήν ραγδαίαν μείωσιν τῆς βιοποικιλότητος, τήν μόλυνσιν τῆς ἀτμοσφαίρας καί τῶν θαλασσῶν, τήν ἀποψίλωσιν τῶν δασῶν καί τάς κοινωνικάς ἐπιπτώσεις τῆς περιβαλλοντικῆς κρίσεως, μέ πρώτην τήν μαζικήν μετανάστευσιν διά περιβαλλοντικούς λόγους. Ἐξακολουθεῖ νά τρέφῃ ψευδαισθήσεις περί τῆς ἐγγενοῦς ἱκανότητος τῆς φύσεως νά αὐτοπροστατεύεται καί νά ὑπερβαίνῃ τά ἀνθρωπογενῆ τραύματα. Γνωρίζομεν, ἀλλά συνεχίζομεν νά δρῶμεν ὡς ἀπληροφόρητοι, νά ἀπωθῶμεν τήν ἀλήθειαν ὅτι, ἀναφορικῶς πρός τήν σχέσιν μέ τό φυσικόν περιβάλλον, ὁ σύγχρονος τεχνοκρατικός καί οἰκονομοκεντρικός πολιτισμός μας δέν ἀποτελεῖ πρόοδον, ἐφ᾿ ὅσον ἡ μεγαλυτέρα καταστροφή τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος συνετελέσθη εἰς τήν ἐποχήν μας, ἐποχήν κυριαρχίας τῆς ἐπιστήμης καί τῆς οἰκονομίας. Ἡ κλιματική ἀλλαγή εἶναι μία μεγάλη καταστροφή, ἡ ὁποία προεκλήθη ἀπό τήν ἀνθρωπίνην ἀνευθυνότητα καί τό ἀδιέξοδον πρότυπον ὀργανώσεως τῆς οἰκονομικῆς ζωῆς. Ἔχομεν μέλλον, μόνον ἐάν κατανοήσωμεν ὅτι ἡ προστασία τῆς ἀκεραιότητος τῆς δημιουργίας ὄχι μόνον δέν ἀποτελεῖ ἐμπόδιον εἰς τήν οἰκονομικήν ἀνάπτυξιν, ἀλλά εἶναι τό ὄχημα διά πραγματικήν πρόοδον.

            Ἐφέτος, οἱ ἑορτασμοί τῆς Ἡμέρας προστασίας τῆς κτίσεως συνηχοῦν μέ τήν κλαγγήν τῶν ὅπλων εἰς τήν Οὐκρανίαν, μέ τήν κραυγήν τῶν θυμάτων τῆς πολεμικῆς βίας, τούς βομβαρδισμούς τῶν πόλεων καί τῶν ὑποδομῶν, τήν συνοδυνωμένην φύσιν καί τούς στεναγμούς τῶν προσφύγων. Κάθε πόλεμος εἶναι μία ἀνθρωπιστική καί οἰκολογική καταστροφή. Ἡ συνεχιζομένη βία, ἐκτός ἀπό τάς χιλιάδας ἀνθρωπίνων ζωῶν, τάς ὁποίας καταστρέφει, καί τήν μόλυνσιν τοῦ φυσικοῦ περιβάλλοντος, ἀναγκάζει κράτη καί λαούς νά ἐπιστρέψουν εἰς μή φιλικάς πρός τό περιβάλλον μορφάς ἐξασφαλίσεως ἐνεργειακῆς ἐπαρκείας. Τοιουτοτρόπως, ἡ ἀνθρωπότης εἰσέρχεται εἰς ἕνα νέον φαῦλον κύκλον καταστροφικῶν ἀδιεξόδων. Ἐπιβεβαιώνεται δέ τό λεχθέν, ὅτι ὁ homo sapiens καί σήμερον ἐξακολουθεῖ νά συμπεριφέρεται ἐκ παραλλήλου ὡς homo demens, ὡς ἄσοφος καί παράφρων.

            Ἀδελφοί ἐν Κυρίῳ καί τέκνα εὐλογημένα,

            Διά τήν Ἐκκλησίαν, τά στοιχεῖα τοῦ κόσμου, κατά μίαν θεολογικωτάτην διατύπωσιν, «δέν εἶναι ἁπλῶς χρήματα, χρήσιμο ὑλικό γιά τίς ἀτομικές ἀνάγκες τοῦ ἀνθρώπου, ἀλλά πράγματα, δηλαδή πράξεις – πεπραγμένα ἑνός δημιουργοῦ Προσώπου». Πάντα τά ἔργα Κυρίου εὐλογοῦν, ὑμνοῦν καί ὑπερυψοῦν Αὐτόν εἰς τούς αἰῶνας, οἱ οὐρανοί διηγοῦνται τήν δόξαν Του. Αὐτό τό μήνυμα ἐκφράζει ἡ μέριμνα τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας διά τήν προστασίαν τῆς δημιουργίας. Ἡ ζωή τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ εἶναι πρόγευσις ὅσων προσδοκῶμεν ὡς πραγματικότητα εἰς τήν Βασιλείαν τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Καθ᾿ ὁδόν πρός τά Ἔσχατα, ἡ Ἁγία Ἐκκλησία προσφέρει εἰς τόν κόσμον ὡς ὁδηγόν τό Εὐαγγέλιον τῆς χάριτος καί τήν ἀκλόνητον βεβαιότητα, ὅτι τό κακόν, ὑπό ὅλας του τάς μορφάς, δέν ἔχει τόν τελευταῖον λόγον εἰς τήν ἱστορίαν.

            Κατακλείοντες, εὐχόμεθα αἴσιον καί καρποτόκον τόν νέον ἐκκλησιαστικόν ἐνιαυτόν, ἐπικαλούμενοι ἐπί πάντας ὑμᾶς, πρεσβείαις τῆς Ἁγιοπρώτου Παναγίας τῆς Παμμακαρίστου, τήν ζωήρυτον χάριν καί τό μέγα ἔλεος τοῦ ποιητοῦ καί λυτρωτοῦ τῆς κτίσεως ὅλης, τοῦ ἀρχηγοῦ καί τελειωτοῦ τῆς ἀμωμήτου ἡμῶν πίστεως Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ, ᾯ ἡ δόξα καί τό κράτος εἰς τούς ἀπεράντους αἰῶνας. Ἀμήν.

          ,βκβ’ Σεπτεμβρίου α’

      Ὁ Κωνσταντινουπόλεως

   διάπυρος πρός Θεόν εὐχέτης πάντων ὑμῶν