Prot. No. 335
+ B A R T H O L O M E U
Pela Graça de Deus, Arcebispo de Constantinopla-Nova Roma
e Patriarca Ecumênico
À Plenitude da Igreja: que a graça e a paz de Deus
estejam convosco!
Elevemos um hino de ação de graças ao Deus todo-poderoso,
onisciente e cheio de bondade, consubstancial em Trindade, que se dignou
conceder ao Seu povo a graça de alcançar o 1700º aniversário do Primeiro
Concílio Ecumênico de Niceia. Este concílio prestou um testemunho espiritual
decisivo da fé autêntica no Verbo divino — eterno, sem princípio e
verdadeiramente consubstancial ao Pai — “que por nós, seres humanos, e para a
nossa salvação, desceu dos céus, encarnou-se, fez-se homem, padeceu,
ressuscitou ao terceiro dia, subiu aos céus e virá novamente para julgar os
vivos e os mortos.”
O Concílio de Niceia representa uma expressão da
natureza sinodal da Igreja, sendo o ápice de sua “conciliaridade primitiva”,
inseparavelmente ligada à realização eucarística da vida eclesial, bem como à
prática de se reunir para deliberar “unânimes” (Atos 2,1) sobre questões do
momento. O Concílio de Niceia também marca o surgimento de uma nova estrutura
conciliar — os Concílios Ecumênicos — que viriam a ser decisivos para o
desenvolvimento da vida da Igreja.
É digno de nota que um
Concílio Ecumênico não constitui uma “instituição permanente” na vida da
Igreja, mas sim um “evento extraordinário”, convocado em resposta a uma ameaça
específica à fé, com o objetivo de restaurar a unidade rompida e a comunhão
eucarística.
O fato de o Concílio de Niceia ter sido convocado pelo
imperador, de Constantino, o Grande, ter participado de suas deliberações e
acolhido suas decisões com status de lei imperial, não o torna “um sínodo
imperial”. Foi, sem dúvida, um “evento eclesiástico”, por meio do qual a
Igreja, guiada pelo Espírito Santo, decidiu sobre seus assuntos internos,
enquanto o imperador implementava o princípio: “Dai a César o que é de César e
a Deus o que é de Deus” (Mt. 22:21).
Diante da
heresia ariana, a Igreja, em concílio, formulou a essência de sua fé, que é
vivida de forma ininterrupta. O Filho e Verbo de Deus, preeterno,
“consubstancial ao Pai... Deus verdadeiro de Deus verdadeiro”, por meio de Sua
encarnação, salva a humanidade da escravidão ao inimigo e nos abre o caminho da
deificação pela graça. “Ele se fez homem para que nós nos tornássemos divinos.”[1] O Símbolo de
Niceia proclama a firme convicção de que a contínua divergência herética
constitui uma negação da possibilidade de salvação humana. Nesse sentido, não
se trata simplesmente de uma declaração teórica, mas de uma confissão de fé,
assim como todos os textos dogmáticos da Igreja — uma genuína expressão da
verdade viva que nela habita e por meio dela se manifesta.
De
particular importância teológica é o fato de que a base do Símbolo Sagrado
“Cremos...” se baseia por um símbolo batismal local, ou por um grupo desses
símbolos. Sendo o autêntico portador da perene autoconsciência da Igreja, o
Concílio recapitula e reafirma o depósito apostólico preservado pelas Igrejas
locais. Atanásio, o Grande, menciona que os Padres Sinodais, “em questões de
fé, não escrevem ‘Pareceu-nos...’, mas sim ‘É assim que a Igreja católica crê’;
e imediatamente confessaram o que creem, a fim de demonstrar que nada de novo
foi descoberto naquilo que escreveram, mas que sua disposição de espírito é
apostólica, ou seja, exatamente como os Apóstolos ensinaram.”[2] A convicção
dos Padres divinamente inspirados era que nada foi acrescentado à fé dos
Apóstolos, e que o verdadeiro Símbolo ecumênico de Niceia constitui uma
proclamação da tradição comum da Igreja católica. Os Padres Conciliares, que a
Igreja Ortodoxa dignamente honra e celebra como “fiéis guardiões das tradições
apostólicas,” adotaram o termo filosófico “essência” (e seu derivado
“consubstancial”) para expressar a fé ortodoxa acerca da divindade do Verbo — a
qual Ario negava — e, ao fazer isso, negava todo o mistério da divina economia
encarnada, universalmente salvífica, enredando-se em conceitos helenísticos e
rejeitando o “Deus de nossos Pais” em nome do “Deus dos filósofos.”
Outra questão de importância vital, que o Concílio de
Niceia foi chamado a resolver com o objetivo de promover a unidade eclesiástica
na prática litúrgica, foi “quando e como devemos celebrar a Festa da Páscoa.” O
1700º aniversário da convocação deste Concílio trouxe novamente à tona a
atualidade da questão da celebração comum da Ressurreição do Senhor. A Santa e
Grande Igreja de Cristo ora para que os cristãos de todo o mundo retornem, em
conformidade com os decretos do Concílio de Niceia, à celebração da Páscoa em
um dia comum, como ocorreu por uma feliz coincidência neste ano atual. Tal
decisão serviria como evidência e símbolo de um genuíno progresso na luta por
nossa convivência e compreensão ecumênicas, por meio do diálogo teológico e do
“diálogo da vida,” como testemunho tangível de nosso respeito prático por
aquilo que recebemos da Igreja indivisa. A realização de tal objetivo, no
contexto do aniversário deste ano, foi a visão conjunta do saudoso Papa
Francisco de Roma e de nossa Modéstia. Seu falecimento, logo após toda a
cristandade celebrar a Páscoa, enfatiza nossa responsabilidade de prosseguir
nessa direção sem hesitação.
Além
disso, a obra canônica do Concílio de Niceia também foi de grande importância,
ao formular e afirmar sinodalmente a consciência canônica perene da Igreja,
estabelecendo o início e elevando o status do sistema metropolitano, bem como
da posição proeminente e da responsabilidade ampliada de certos Tronos, dos
quais emergiu gradualmente o sistema da Pentarquia. Na medida em que o legado
canônico de Niceia é uma herança comum de todo o mundo cristão, o aniversário
deste ano é compreendido como um convite ao retorno às fontes, ou seja, aos
regulamentos canônicos primordiais da Igreja indivisa.
O Trono Ecumênico de Constantinopla tem servido
perenemente como o garantidor das decisões de Niceia. Este espírito da Grande
Igreja também foi descrito por meio da Encíclica Patriarcal e Sinodal por
ocasião do 1600º aniversário do Concílio, como sendo “o Primeiro Concílio
Ecumênico e verdadeiramente o maior da Igreja.” A decisão de celebrar o
aniversário como “um evento festivo e, se possível, em conjunto com todas as
Igrejas Ortodoxas Autocéfalas, a fim de manifestar em unidade a fé e a
perseverança até os dias de hoje de nossa Santa Igreja Ortodoxa no ensinamento
e espírito daquele Concílio, cuja decisão inspirada, por um lado, estabeleceu e
selou a única fé da Igreja, e por outro, apresentou de modo esplêndido a
unidade da estrutura eclesial por meio da presença de delegados de todas as
partes do mundo.”
Infelizmente, tal evento não se mostrou viável devido
a circunstâncias excepcionais e à vacância do Trono Ecumênico. Em 19 de julho
de 1925, o primeiro domingo após a entronização do Patriarca Basílio III, o
“compromisso adiado” foi cumprido com a celebração de “uma Liturgia Patriarcal
e Sinodal especial” na venerável Igreja Patriarcal. De particular importância
eclesiológica é o fato de que a Encíclica sublinha o valor da adoção, pela
Igreja de Constantinopla, da obrigação de celebrar este aniversário — “imenso
para toda a cristandade” —, uma vez que está “mais diretamente associada e
responsável pela festa.”
O Concílio
de Niceia constitui um marco na formação da identidade doutrinária e da
estrutura canônica da Igreja. Ele permaneceu como modelo para o tratamento de
questões de fé e de ordem canônica em nível ecumênico. O 1700º aniversário de
sua convocação recorda à cristandade as tradições da Igreja antiga, o valor da
luta mútua contra os equívocos acerca da fé cristã, e a missão dos fiéis de
contribuir para a multiplicação dos “bons frutos” da vida em Cristo, segundo
Cristo e orientada para Cristo no mundo.
Hoje, somos chamados a destacar a mensagem duradoura
do Primeiro Concílio Ecumênico de Niceia, as dimensões soteriológicas e as
implicações antropológicas do termo homoousios, bem como o vínculo
inseparável entre cristologia e antropologia em uma era marcada pela confusão
antropológica e por intensos esforços para enfatizar o “meta-humano” como
horizonte aberto e perspectiva de auto-divinização da evolução humana, com o
auxílio da ciência e da tecnologia. O princípio da “realidade divino-humana”
constitui a resposta ao impasse da visão contemporânea de um “homem-deus”. Por
isso, a referência ao “espírito de Niceia” é um convite para voltarmo-nos aos
aspectos essenciais de nossa fé, cujo núcleo é a salvação da humanidade em
Cristo.
Nosso
Senhor e Salvador, Jesus Cristo, é a revelação plena e perfeita da verdade
sobre Deus e o homem. “Quem me viu, viu o Pai” (Jo 14:9). O Verbo encarnado de
Deus demonstrou “primeiro e sozinho”, como escreve São Nicolau Cabásilas, “o
verdadeiro e perfeito ser humano, exemplar em conduta, no modo de viver e em
todos os outros aspectos.”[3] Esta Verdade
é representada no mundo pela única, santa, católica e apostólica Igreja; é a
mesma Verdade que a nutre, a mesma Verdade que ela ministra. A Igreja veste a
túnica da Verdade, “tecida pela teologia do alto,” sempre corretamente
explicando e glorificando “o grande mistério da piedade,” evangelizando com palavras
de fé, de esperança e de amor, enquanto antecipa o “dia sem fim que não conhece
noite nem sucessão,” o reino vindouro do Pai, do Filho e do Espírito Santo
A tarefa
da teologia é revelar a dimensão soteriológica da doutrina e sua interpretação
em termos existenciais, o que, juntamente com a participação no evento
eclesial, exige sensibilidade e interesse genuíno pelo ser humano e pela
aventura de sua liberdade. Nesse sentido, a proclamação da nossa fé no Verbo
divino encarnado deve ser acompanhada pela nossa resposta concreta à Sua
palavra salvadora: “Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros como
eu vos amei” (Jo 15:12).
Em memória, então, dos dons inefáveis que Ele fez e
faz no mundo, glorificamos incessantemente o nome santíssimo e mais
esplendoroso do Senhor de tudo e Deus do amor, por meio de quem conhecemos o
Pai e por meio de quem o Espírito Santo veio ao mundo. Amém!
Em 1º de junho, no ano do Senhor de 2025.
[1] Athanasius the
Great, On the Divine Incarnation, PG 25.192.
[2] Athanasius the
Great, Letter on the Councils of Ariminum in Italy and Seleucia in Isauria,
PG 26.688.
[3] Nicholas Cabasilas,
On the Life in Christ, PG 150.680.
