Lindau (Alemania), 20-23/08/2019
Es un gran honor para nosotros asistir a la décima reunión de la Asamblea Mundial de Religiones por la Paz. Hoy, entre representantes prominentes del estado y las religiones, de la alta diversidad de tradiciones basadas en la fe, es un placer ofrecer las siguientes observaciones clave sobre el tema muy importante, "Cuidar nuestro futuro común: avanzar en el bienestar compartido".
Desde nuestra elección como Patriarca Ecuménico en 1991, nos hemos esforzado incesantemente por crear conciencia sobre los desafíos mundiales apremiantes, como la protección del medio ambiente, el avance de la paz y la reconciliación, la promoción del diálogo intercultural e interreligioso, la base de una cultura de justicia y solidaridad, y la resistencia a todas aquellas tendencias que perjudican la dignidad y lo sagrado de la persona humana y sus derechos fundamentales inalienables. Casi veintiocho años de compromiso activo con todos estos problemas han revelado una verdad: que no se puede lograr nada si trabajamos por separado e independientemente. Nadie, ni una nación, ni un estado, ni una religión, ni ciencia y tecnología, puede enfrentar los problemas actuales solo. Nos necesitamos unos a otros; necesitamos movilización común, esfuerzos comunes, objetivos comunes, espíritu común. Nuestro futuro es común, y el camino hacia este futuro es un viaje común. Es por eso que Religiones por la Paz Internacional es tan crucial, porque constituye una oportunidad única para reunir a personas de fe y expresar nuestro cuidado por el bien común, en cuyo centro se encuentra el entorno natural, actualmente amenazado por el llamado "Pecados modernos" de la humanidad.
Hoy, sin embargo, no es tan extraño como alguna vez pudo haber sido en el pasado ser testigo de una institución religiosa o líder, uno normalmente preocupado por los valores "sagrados", para involucrarse en asuntos "seculares". Después de todo, ¿qué tiene que ver el cuidado de la paz como el bienestar compartido con nuestras diversas misiones religiosas? Continuamente pensamos, honestamente, que uno de los mayores logros de Religions for Peace International, desde su creación en 1970, ha sido alentar a las instituciones religiosas a establecer una cooperación fructífera y un diálogo sincero con varias personas de diversos orígenes, desde la escena política a la sociedad civil, desde los intelectuales hasta los practicantes, desde los teólogos hasta los tecnócratas, etc. El problema es que se necesita un esfuerzo para cambiar nuestro comportamiento, para reconocer que nosotros, los humanos, somos la fuente del problema y para entendernos radicalmente relacional e interdependiente, no solo en un sentido sociológico, sino también de una manera más holística. Somos seres relacionales. La verdad es comunión, la vida es compartir, la existencia es convivencia, el logos es dia-logos, la libertad es libertad común. En la tradición ortodoxa, cuando, durante la Divina Liturgia, el celebrante levanta el pan y el vino para convertirse en el cuerpo y la sangre de Cristo, ofrece esta poderosa oración: “Tuya, te ofrecemos, en nombre de todos y para todos ". La frase" en nombre de todos y para todos "significa que no podría haber ningún sacrificio, oración ni glorificación de Dios, si no incluye todo el cosmos.
A menos que estemos dispuestos a sacrificar un poco, entonces podemos vivir nuestras vidas sin siquiera darnos cuenta del armonioso concierto cósmico, la sinfonía de la belleza que se realiza ante nuestros propios ojos y oídos. En esta inmensa orquesta, cada detalle minucioso juega un papel crítico; Cada aspecto trivial contribuye de manera esencial a la melodía producida. No se puede eliminar un solo miembro sin que se vea afectada toda la sinfonía. Ningún ser humano, árbol o animal puede ser reemplazado sin que toda la imagen se distorsione, si no se destruye. ¿Cuándo comenzaremos a escuchar la música de esta magnífica armonía, este concierto de paz?
Los místicos de todas las tradiciones entendieron estas verdades claras. Se dieron cuenta de que una persona con un corazón puro, inspirado en las virtudes divinas, puede sentir una conexión con el resto de la creación. Aquí es donde podemos discernir paralelismos en el cristianismo oriental y occidental. Uno puede recordar Serafín de Sarov (1754-1833) alimentando al oso en el bosque del norte; o Francisco de Asís (1181-1226) abordando los elementos del universo como sus "hermanos" y "hermanas". La misma analogía se puede encontrar en la épica Conferencia de los Pájaros del siglo XII y la ternura por toda la naturaleza en la poesía de Rumi (1207-1273). Estas conexiones no son meramente emocionales; son profundamente espirituales, nos ofrecen un sentido de continuidad y comunidad con toda la creación de Dios, al tiempo que proporcionan una expresión de identidad y compasión con el mundo entero. Por lo tanto, el amor a Dios, el amor al hombre y el cuidado de la paz y la creación no pueden desconectarse. Si bien, de hecho, puede haber una jerarquía de prioridad, no existe una distinción clara entre ellos. La verdad es que todos somos una sola familia, seres humanos y todo el mundo viviente, y todos juntos miramos a Dios el Creador.
El Santo y Gran Consejo de la Iglesia Ortodoxa, que se reunió en Creta en junio de 2016, declaró en su encíclica que “el diálogo interconfesional honesto contribuye al desarrollo de la confianza mutua y a la promoción de la paz y la reconciliación. La Iglesia se esfuerza por hacer que "la paz desde lo alto" se sienta más tangiblemente en la tierra. La verdadera paz no se logra por la fuerza de las armas, sino solo a través del amor que "no busca lo suyo" (1 Corintios 13: 5). El aceite de la fe debe usarse para calmar y sanar las heridas de los demás, no para reavivar nuevos fuegos de odio. ”(§17)
A pesar de las críticas contra la religión como fuente de división y fundamentalismo, no es la religión, sino la ideología de la "muerte de Dios", proclamada y celebrada por muchos en nuestros tiempos, que condujo a la era más violenta jamás vista en la historia de la humanidad, el siglo XX. Esta era ha sido testigo de dos guerras mundiales, varios genocidios, atrocidades imprevistas, sangrientos conflictos armados, intercambios de poblaciones, la guerra fría y amenazas nucleares. La humanidad se encuentra en un callejón sin salida, impotente y sin guía, cuando "Dios está muerto".
Sin embargo, en la Biblia se nos enseña que "el temor del Señor es el principio de la sabiduría" (Salmo 111: 10). Sin embargo, como todos sabemos, hoy el miedo puede convertirse en un instrumento de violencia cuando el radicalismo y el fundamentalismo, estas expresiones de "celo no basado en el conocimiento" (Rom. 10: 2), adoptan la verdadera naturaleza de la religión, que es conectar a la humanidad con Dios, para guiar a las personas a la profundidad de la verdad, para inspirar una relación fructífera entre las personas y para conducir a un cambio de mente y vida, a la comprensión y confianza mutuas. Este "temor de Dios" es diferente del exaltado por el extremismo. Es un momento transformador que abarca la paz y la libertad, y cultiva la virtud y la cooperación. En la teología cristiana, llamamos a este momento una conversión de corazón y mente que conduce a una comunión pacífica con Dios, nuestro prójimo y toda la creación.
A pesar de la dificultad de la tarea que tenemos ante nosotros, mantenemos la esperanza de la progresión de la humanidad hacia un estado de bienestar compartido. Esta es precisamente la razón por la cual esta visión debe promoverse más allá de los muros de esta Asamblea, así como más allá de los muros de nuestros sitios religiosos sagrados y lugares de culto. Religiones por la paz es el centro de iniciativas interdisciplinarias e interreligiosas, que sirven como catalizador para reunir a líderes en religión, ciencia, negocios, sociedad civil, gobierno y academia. En este punto, nos gustaría agradecer y reconocer el fructífero trabajo y compromiso de todos aquellos que conocemos y no conocemos en esta organización extraordinaria. Encomiamos especialmente al Dr. William Vendley, quien, durante tantos años, ha sido la cara y la fuerza impulsora de Religions for Peace International.
Vivimos en un mundo imperfecto, y juntos, a través de la acción común y las iniciativas creativas, debemos hacer que sea un mundo mejor, no solo para la generación actual, sino también para los que vendrán. Nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos merecen un mundo de libertad, de paz y justicia integrales, de generosidad y compasión, libre de violencia contra la naturaleza y nuestros semejantes. Oramos para que la renovada solidaridad y cuidado por el que todos trabajamos se convierta en una ofrenda sagrada "en nombre de todos y para todos". Muchas gracias por su amable atención.
✠ Bartolomé de Constantinopla
Fuente: The Ecumenical Patriarchate’s Permanent Delegation to the WCC
Desde nuestra elección como Patriarca Ecuménico en 1991, nos hemos esforzado incesantemente por crear conciencia sobre los desafíos mundiales apremiantes, como la protección del medio ambiente, el avance de la paz y la reconciliación, la promoción del diálogo intercultural e interreligioso, la base de una cultura de justicia y solidaridad, y la resistencia a todas aquellas tendencias que perjudican la dignidad y lo sagrado de la persona humana y sus derechos fundamentales inalienables. Casi veintiocho años de compromiso activo con todos estos problemas han revelado una verdad: que no se puede lograr nada si trabajamos por separado e independientemente. Nadie, ni una nación, ni un estado, ni una religión, ni ciencia y tecnología, puede enfrentar los problemas actuales solo. Nos necesitamos unos a otros; necesitamos movilización común, esfuerzos comunes, objetivos comunes, espíritu común. Nuestro futuro es común, y el camino hacia este futuro es un viaje común. Es por eso que Religiones por la Paz Internacional es tan crucial, porque constituye una oportunidad única para reunir a personas de fe y expresar nuestro cuidado por el bien común, en cuyo centro se encuentra el entorno natural, actualmente amenazado por el llamado "Pecados modernos" de la humanidad.
Hoy, sin embargo, no es tan extraño como alguna vez pudo haber sido en el pasado ser testigo de una institución religiosa o líder, uno normalmente preocupado por los valores "sagrados", para involucrarse en asuntos "seculares". Después de todo, ¿qué tiene que ver el cuidado de la paz como el bienestar compartido con nuestras diversas misiones religiosas? Continuamente pensamos, honestamente, que uno de los mayores logros de Religions for Peace International, desde su creación en 1970, ha sido alentar a las instituciones religiosas a establecer una cooperación fructífera y un diálogo sincero con varias personas de diversos orígenes, desde la escena política a la sociedad civil, desde los intelectuales hasta los practicantes, desde los teólogos hasta los tecnócratas, etc. El problema es que se necesita un esfuerzo para cambiar nuestro comportamiento, para reconocer que nosotros, los humanos, somos la fuente del problema y para entendernos radicalmente relacional e interdependiente, no solo en un sentido sociológico, sino también de una manera más holística. Somos seres relacionales. La verdad es comunión, la vida es compartir, la existencia es convivencia, el logos es dia-logos, la libertad es libertad común. En la tradición ortodoxa, cuando, durante la Divina Liturgia, el celebrante levanta el pan y el vino para convertirse en el cuerpo y la sangre de Cristo, ofrece esta poderosa oración: “Tuya, te ofrecemos, en nombre de todos y para todos ". La frase" en nombre de todos y para todos "significa que no podría haber ningún sacrificio, oración ni glorificación de Dios, si no incluye todo el cosmos.
A menos que estemos dispuestos a sacrificar un poco, entonces podemos vivir nuestras vidas sin siquiera darnos cuenta del armonioso concierto cósmico, la sinfonía de la belleza que se realiza ante nuestros propios ojos y oídos. En esta inmensa orquesta, cada detalle minucioso juega un papel crítico; Cada aspecto trivial contribuye de manera esencial a la melodía producida. No se puede eliminar un solo miembro sin que se vea afectada toda la sinfonía. Ningún ser humano, árbol o animal puede ser reemplazado sin que toda la imagen se distorsione, si no se destruye. ¿Cuándo comenzaremos a escuchar la música de esta magnífica armonía, este concierto de paz?
Los místicos de todas las tradiciones entendieron estas verdades claras. Se dieron cuenta de que una persona con un corazón puro, inspirado en las virtudes divinas, puede sentir una conexión con el resto de la creación. Aquí es donde podemos discernir paralelismos en el cristianismo oriental y occidental. Uno puede recordar Serafín de Sarov (1754-1833) alimentando al oso en el bosque del norte; o Francisco de Asís (1181-1226) abordando los elementos del universo como sus "hermanos" y "hermanas". La misma analogía se puede encontrar en la épica Conferencia de los Pájaros del siglo XII y la ternura por toda la naturaleza en la poesía de Rumi (1207-1273). Estas conexiones no son meramente emocionales; son profundamente espirituales, nos ofrecen un sentido de continuidad y comunidad con toda la creación de Dios, al tiempo que proporcionan una expresión de identidad y compasión con el mundo entero. Por lo tanto, el amor a Dios, el amor al hombre y el cuidado de la paz y la creación no pueden desconectarse. Si bien, de hecho, puede haber una jerarquía de prioridad, no existe una distinción clara entre ellos. La verdad es que todos somos una sola familia, seres humanos y todo el mundo viviente, y todos juntos miramos a Dios el Creador.
El Santo y Gran Consejo de la Iglesia Ortodoxa, que se reunió en Creta en junio de 2016, declaró en su encíclica que “el diálogo interconfesional honesto contribuye al desarrollo de la confianza mutua y a la promoción de la paz y la reconciliación. La Iglesia se esfuerza por hacer que "la paz desde lo alto" se sienta más tangiblemente en la tierra. La verdadera paz no se logra por la fuerza de las armas, sino solo a través del amor que "no busca lo suyo" (1 Corintios 13: 5). El aceite de la fe debe usarse para calmar y sanar las heridas de los demás, no para reavivar nuevos fuegos de odio. ”(§17)
A pesar de las críticas contra la religión como fuente de división y fundamentalismo, no es la religión, sino la ideología de la "muerte de Dios", proclamada y celebrada por muchos en nuestros tiempos, que condujo a la era más violenta jamás vista en la historia de la humanidad, el siglo XX. Esta era ha sido testigo de dos guerras mundiales, varios genocidios, atrocidades imprevistas, sangrientos conflictos armados, intercambios de poblaciones, la guerra fría y amenazas nucleares. La humanidad se encuentra en un callejón sin salida, impotente y sin guía, cuando "Dios está muerto".
Sin embargo, en la Biblia se nos enseña que "el temor del Señor es el principio de la sabiduría" (Salmo 111: 10). Sin embargo, como todos sabemos, hoy el miedo puede convertirse en un instrumento de violencia cuando el radicalismo y el fundamentalismo, estas expresiones de "celo no basado en el conocimiento" (Rom. 10: 2), adoptan la verdadera naturaleza de la religión, que es conectar a la humanidad con Dios, para guiar a las personas a la profundidad de la verdad, para inspirar una relación fructífera entre las personas y para conducir a un cambio de mente y vida, a la comprensión y confianza mutuas. Este "temor de Dios" es diferente del exaltado por el extremismo. Es un momento transformador que abarca la paz y la libertad, y cultiva la virtud y la cooperación. En la teología cristiana, llamamos a este momento una conversión de corazón y mente que conduce a una comunión pacífica con Dios, nuestro prójimo y toda la creación.
A pesar de la dificultad de la tarea que tenemos ante nosotros, mantenemos la esperanza de la progresión de la humanidad hacia un estado de bienestar compartido. Esta es precisamente la razón por la cual esta visión debe promoverse más allá de los muros de esta Asamblea, así como más allá de los muros de nuestros sitios religiosos sagrados y lugares de culto. Religiones por la paz es el centro de iniciativas interdisciplinarias e interreligiosas, que sirven como catalizador para reunir a líderes en religión, ciencia, negocios, sociedad civil, gobierno y academia. En este punto, nos gustaría agradecer y reconocer el fructífero trabajo y compromiso de todos aquellos que conocemos y no conocemos en esta organización extraordinaria. Encomiamos especialmente al Dr. William Vendley, quien, durante tantos años, ha sido la cara y la fuerza impulsora de Religions for Peace International.
Vivimos en un mundo imperfecto, y juntos, a través de la acción común y las iniciativas creativas, debemos hacer que sea un mundo mejor, no solo para la generación actual, sino también para los que vendrán. Nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos merecen un mundo de libertad, de paz y justicia integrales, de generosidad y compasión, libre de violencia contra la naturaleza y nuestros semejantes. Oramos para que la renovada solidaridad y cuidado por el que todos trabajamos se convierta en una ofrenda sagrada "en nombre de todos y para todos". Muchas gracias por su amable atención.
✠ Bartolomé de Constantinopla
Fuente: The Ecumenical Patriarchate’s Permanent Delegation to the WCC
Traducción del inglés: Lector Keith Jorge Chapman
